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2007年06月24日
洗礼者聖ヨハネの誕生 (2007/6/24 ルカ1・57-66,80)
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教会暦と聖書の流れ |
福音のヒント
(1) エリサベトは洗礼者ヨハネの母親です。彼女はずっと子どもがないまま、年老いていました。当時の女性にとって子どもを産めないことは恥と考えられていました。エリサベトは子を身ごもったことを知ったとき、「主は今こそ、こうして、わたしに目を留め、人々の間からわたしの恥を取り去ってくださいました」(1章24節)と言っています。高齢の子どもを産んだことのない女性から子どもが生まれることの中には、人間の力ではなく、神の力が働いていると考えられました。「主がエリサベトを大いに慈しまれた」というのはそのためです。
「近所の人々や親類は、主がエリサベトを大いに慈しまれたと聞いて喜び合った」(ルカ1章58節)。洗礼者ヨハネの誕生は周囲の人々に大きな喜びを与えます。「喜び合った」は直訳では「彼女と一緒に喜んだ」です。一人の喜びがみんなの喜びになる、そこには素晴らしいコミュニティーの姿があると言えるのではないでしょうか。
(2) 「割礼」は、生後8日目に男子の包皮を切り取る儀式ですが、この儀式は、人が神の民の一員となることを意味していました。この日に命名も行なわれました。
「ヨハネ」という名は、旧約聖書では「ヨハナン」と記されますが、この名前には「主は恵み深い」という意味があります。ここでは名前の意味よりも、それが天使によってザカリアに告げられた名(1・13)であることのほうが重要でしょう。ザカリアは高齢の自分たち夫婦から子どもが生まれるという天使のお告げを信じなかったため、口が利けなくなっていました。62節に「手振りで尋ねた」とありますから、耳も聞こえなくなっていたようです。エリサベトはそれまで、ザカリアが天使に告げられた言葉を聞いていなかったと考えるのが自然でしょうか。そして、「名はヨハネとしなければなりません」というエリサベトの言葉はザカリアには聞こえていなかったはずです。だから、ザカリアが「この子の名はヨハネ」と書き、神を賛美し始めたことに多くの人が驚いたということなのでしょう。
「近所の人々は皆恐れを感じた」(65節)という時の「恐れ」は、「畏(おそ)れ」を表す言葉でもあります。これは神の力や神の現れに接して圧倒された人間の様子を表しています。
なお、66節の「主の力が及んでいた」は直訳では「主のみ手が彼とともにあった」です。
(3) 省略されている67-79節には、ザカリアが神を賛美して語った言葉が伝えられています。この賛歌は「ザカリアの預言」とか「ザカリアの歌」と呼ばれています。後半にこういう言葉があります。「幼子(おさなご)よ、お前はいと高き方の預言者と呼ばれる。主に先立って行き、その道を整え、主の民に罪の赦(ゆる)しによる救いを／知らせるからである。これは我らの神の憐(あわ)れみの心による。この憐れみによって、／高い所からあけぼのの光が我らを訪れ、暗闇と死の陰に座している者たちを照らし、／我らの歩みを平和の道に導く」(76-79節)。父ザカリアは幼子の将来について預言しています。「主に先立って」の「主」は来たるべき救い主を暗示しています。「あけぼのの光」も来たるべき方を指しています。この「あけぼのの光」というところから朝の賛美に用いられるようになり、今も「教会の祈り(聖務日課)」の朝の祈りの中で毎日歌われています。
(4) ルカ福音書は洗礼者ヨハネの誕生・成長の話とイエスの誕生・成長の話を並行させ、2人が同じ神の救いの計画の中にいることを印象づけています。ただし、神の子であるイエスの場合、さらに特別なことがあるという面もそこには表れています。
高齢の女性が出産することの中には、神の力が働いていると考えられましたが、イエスの母マリアは処女でイエスを身ごもったので、その誕生はさらに徹底的に、人間の力によるのではなく神の力によるものだということが強調されます。誕生の場面についても違いがあります。イエスの誕生はヨハネの誕生よりもひそやかな出来事でした。イエスはヨゼフとマリアの旅先で生まれ、宿屋には泊めてもらえず、祝いに駆けつけたのは貧しく、町の人々からさげすまれていた羊飼いだけでした。そこにはイエスの成人してからの活動と受難の姿が暗示されています。しかし、いずれにせよ、大きな喜びに満ちています。それはこの子どもをとおして神の救いの約束が実現していくという喜びです。
(5) 80節の「幼子は身も心も健やかに育ち」は、直訳では「この幼子は成長し、霊が強められ」です。イエスについては2章40節で「幼子はたくましく育ち、知恵に満ち、神の恵みに包まれていた」と言われ、2章52節では「イエスは知恵が増し、背丈も伸び、神と人とに愛された」と言われています。ここでもイエスのほうが、神の子としての特徴が表れていると言えるでしょう(なお、「イスラエルの人々の前に現れるまで荒れ野にいた」と言われますが、これはヨハネが成長してから活動を始めるまでのことです)。ここでは、洗礼者ヨハネやイエスという特別な人間のことが述べられていますが、このように力強く成長していくすべての子どもたちのことを思い浮かべてもよいのではないでしょうか。
2007年06月17日
年間第11主日 (2007/6/17 ルカ7・36～8・3)
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教会暦と聖書の流れ |
福音のヒント
(1) ファリサイ派は、律法と律法学者によるその解釈(口伝律法)を重んじ、それを守ることに熱心だったグループです。「ファリサイ」という言葉は「分離する」という言葉から来ているようです。彼らは自分たちを、律法を知らず、守ってもいない一般民衆から分離した者と考えていました。当時のユダヤ人社会の中で宗教的なエリートだったと言えるでしょう。ファリサイ派のシモンがイエスを招待したのは、イエスのことを「この人は預言者かもしれない」と思っていたからのようです(39節参照)。彼はそのイエスと親しく接したいと願ったのでしょう。イエスがファリサイ派の人から招待を受けた例は他にもあります。ファリサイ派の人々は次第にイエスに敵意を抱くようになりますが、イエスの側から誰かを拒絶することはありませんでした。
(2) 37節「この町に一人の罪深い女がいた」。何の説明もなく「罪深い女」と呼ばれていて、彼女が罪人であることは町中の人が知っていたようですから、この女性は娼婦のような女性だったと考えてもよいでしょう。その彼女が、ファリサイ派の家で行なわれた会食の席に入って行き、イエスに近づくというのはどれほど大胆な行動だったことでしょうか。彼女はイエスの説教を聞いたことがあったのでしょうか。ただイエスについてのうわさを聞いていたのでしょうか。とにかくこの自分のどうしようもない状態を救ってくれるのはこの方しかいないと感じたのでしょう。37-38節「香油の入った石膏の壺を持って来て、後ろからイエスの足もとに近寄り、泣きながらその足を涙でぬらし始め、自分の髪の毛でぬぐい、イエスの足に接吻して香油を塗った」。彼女はイエスに対して精一杯の尊敬と愛情を表します。彼女の涙はもちろん、自分の罪深さに対する痛悔の心の表れです。ここでイエスは何もしていません。彼女の思いと彼女の行為をそのまま受け入れて、彼女のするままにさせています。ファリサイ派のシモンにはそれが理解できません。預言者なら、こんな罪深い女性を受け入れるはずがない、と彼は考えたのです。
(3) 41-42節の短いたとえは、なぜイエスが彼女の行為を受け入れているかを示しています。罪のゆるしが借金の帳消しにたとえられる箇所は他にもあります。マタイ18章23-35節には、主人から莫大な負債を免除されながら、仲間のわずかな負債をゆるさない僕(しもべ)のたとえがあります。主の祈りの中で「わたしたちの罪をおゆるしください」というときの「罪」と訳された言葉も、本来「負債」を意味する言葉です(マタイ6・12)。
人は罪を犯したとき、それを神に対する負債のように感じます。なんとかそれを自分の力で清算したいと願いますが、実はそれは不可能です。罪のゆるしとは、どうにも返すことができない借金を帳消しにしてもらうことです。なぜ神は人の借金を帳消しにするのでしょうか。その理由は、ここではただ一つ、「返す金がなかった」(ルカ7章42節)からです。罪のゆるしとは、借金で首がまわらず、そのままでは生きていけない人間をそれでも神が生かそうとすることだと言うことができるでしょう。
(4) ファリサイ派の考えでは、借金はきちんと返すべきであり、罪は償うべきものでした。自分たちも罪を犯すが、それは償いのわざによってちゃんと清算している、と思っていたのです。しかし、イエスの目の前にいた多くの民衆は償いを果たすことはできませんでした。この女性はなおさら負債を返すあてなどなかったはずです。そこで彼女は最後の希望をイエスに賭けたのだと言えるのでしょう。人は神に対する借金を返すことはできません。そして、それでも神はその罪人を拒否するのではなく、その人を愛し、受け入れ、生きることができるようにしてくださる、これがイエスのゆるしのメッセージだと言えるでしょう。人が神とのきずなを取り戻し、人と人とが互いに兄弟姉妹としてのきずなを取り戻すことこそが父である神の望みなのです。シモンにそれが伝わったでしょうか？
(5) 新共同訳聖書は47節を「この人が多くの罪を赦されたことは、わたしに示した愛の大きさで分かる」と訳していますが、直訳では「この人はわたしに大きな愛を示したから、その多くの罪はゆるされている」です。文脈から言えば、新共同訳のように採るほうが自然でしょう。イエスはこの後48節で「あなたの罪は赦された」と宣言されます。物語の流れでは、女性の愛の行為が先にあり、最後にイエスのゆるしがあるというように見受けられますが、本当は彼女の行為を受け入れたイエスの姿の中に、すでにゆるしが存在していたと言うべきでしょう。わたしたちはこの神の(イエスの)ゆるしをどのように受け取っているでしょうか、そしてどのようにそれに応えようとしているでしょうか？
なお、8章2節の「七つの悪霊」とは、マグダラのマリアが多くの病気を抱えていたことを表す表現のようです。7章の「罪深い女」と8章の女性たちの誰かが同じ人だと考える根拠はありません。ただ、イエスの時代の女性たちは心と体にさまざまな苦しみを抱えていたはずです。彼女たちにとって、イエスの行動と存在は大きな救いとなったはずです。
2007年06月10日
キリストの聖体 (2007/6/10 ルカ9・11b-17)
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教会暦と聖書の流れ |
福音のヒント
(1) ルカ福音書は、マルコ福音書を基にしていて、12人の弟子の派遣の後、彼らが帰ってくるところからこの物語を始めています。「使徒たちは帰って来て、自分たちの行ったことをみなイエスに告げた。イエスは彼らを連れ、自分たちだけでベトサイダという町に退かれた。群衆はそのことを知ってイエスの後を追った」(ルカ9章10-11節前半)。そして、「イエスはこの人々を迎え、神の国について語り、治療の必要な人々をいやしておられた」(11節後半)ときょうの箇所が始まります。神の国について語り、人々をいやすというのは、イエスのこれまでの活動の要約のような言葉だと言えるでしょう。イエスの活動全体とこの5つのパンの出来事は密接につながっているのです。
なお、ルカ福音書では12使徒の派遣ときょうの箇所の間に、ガリラヤの領主ヘロデがイエスについて「いったい、何者だろう」と言う箇所があります(9章9節)。そして、この出来事の後、ルカ福音書はすぐにペトロの信仰告白の場面を続けています。「イエスが言われた。『それでは、あなたがたはわたしを何者だと言うのか。』ペトロが答えた。『神からのメシアです』」(9章20節)。ルカ福音書の中でイエスとは何者かという問いに挟まれたこの出来事は、イエスとはどういう方かをはっきりと表す出来事だと言えるようです。
(2) 5つのパンと2匹の魚で5,000人以上の人が満腹したというような奇跡の物語を読むとき、福音書に書かれているとおりの出来事が実際に起こったと信じられるでしょうか。素直に信じられるという人も、ちょっと信じがたいという人もいるでしょう。もちろん、この出来事が実際にどのように起こったかということは、今となっては確かめようがありません。最初にこの出来事を記録したマルコ福音書でも実際の出来事が起きてから、40年ほどたってから書かれました。それまでイエスのなさったことはおもに口伝えで伝えられていきました。それは誰かが作り出したフィクションではなく、少なくとも「わずかな食物をイエスが人々とともに分け合い、大勢の人が満たされた、というような弟子たちの体験」が基にあったと考えればよいでしょう。弟子たちは確かに驚くべき体験をしたはずです。そして、彼らがそこで感じ取ったのは、イエスのもとにこそ、本当の豊かさがあり、本物のいのちがある、ということだったのでしょう。
(3) 16節「イエスは五つのパンと二匹の魚を取り、天を仰いで、それらのために賛美の祈りを唱え、裂いて弟子たちに渡しては群衆に配らせた」。
最後の晩さんのときの動作とよく似ています。「イエスはパンを取り、感謝の祈りを唱えて、それを裂き、使徒たちに与えて言われた。『これは、あなたがたのために与えられるわたしの体である。わたしの記念としてこのように行いなさい。』」(ルカ22章19節)
「賛美の祈りを唱え」はギリシア語では「エウロゲオーeulogeo」です。「エウロゲオー」には「賛美する」と「祝福する」の意味がありますが、ここでは食事を前にして神の祝福を求めて祈ることを意味しているようです。祈りの内容としては「感謝の祈りを唱え(エウカリステオーeucharisteo)」と同じだと考えられます。また、「弟子たちに渡して」と「使徒たちに与えて」というところには、原文では同じ動詞が使われています。
ルカ福音書で、エマオに向かった弟子たちが、一緒に歩いていた旅人を復活したイエスだと気づくのも、その人がこの動作をしたときでした。「一緒に食事の席に着いたとき、イエスはパンを取り、賛美の祈りを唱え、パンを裂いてお渡しになった。すると、二人の目が開け、イエスだと分かった…」(ルカ24章30-31節)。
(4) この食事の前の行為にはイエスの食事の特徴が非常によく表れています。「パンを取り、天を仰いで、感謝(賛美)の祈りを唱え」はほとんど1つの動作です。パンを取り、天を仰ぐのは、感謝(賛美)の祈りを唱えるためなのです。「このパンがたまたまここにあるからラッキー！」というのではなく、「このパンは神から与えられたものだ」ということを深く受け止める行為だと言えるでしょう。「裂いて、弟子たちに与える」もほとんど1つの動作です。裂くのはパンを一人で食べずに皆と分かち合うためだからです。イエスにとって「共に食事する」ことは、神とのつながりを深く味わい、人と人とのつながりを深く味わうことでした。わたしたちは日々の食事の中でそのことを感じているでしょうか？
最後の晩さんという、イエスが弟子たちとともにした最後の食事は、地上でイエスが行なっていたイエスの食事の頂点でした。そこでイエスは、この神とのつながり、人と人とのつながり、そしてご自分と弟子たちのつながりを永続するものにしようとされたのです。きょうわたしたちは、特別に聖体をとおして神・イエスとのつながり、人と人とのつながりを味わうように招かれていると言えるのではないでしょうか。
なお、17節で「パンの屑(くず)」と訳されている言葉は、直訳では「裂かれたもの」を意味します。これはもちろんイエスが裂いたパンの断片の意味ですから、むしろ「パン切れ」と訳したほうが良さそうです。残ったパン切れが12カゴにもなった、ということにも、イエスのもとにある豊かさが表わされています。12という数が使徒の数と同じであることに意味があるのでしょうか。もし意味があるとすれば、使徒たちがこの場にいない人々にもパンを分け与える使命をいただくことを暗示しているのかもしれません。
2007年06月03日
三位一体の主日 (2007/6/3 ヨハネ16・12-15)
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福音のヒント
(1) ヨハネ13章から始まった最後の晩さんの席でのイエスの説教は、イエスが世を去り、目に見える形ではいなくなるが、違う形で居続ける、という大きな約束です。その中で聖霊を送る約束が4箇所あります(14章16-17節、14章26節、15章26節、16章7-15節)。きょうの箇所はその最後の部分から採られています。この約束はイエスの復活後に実現します。「彼らに息を吹きかけて言われた。『聖霊を受けなさい。･･･』」(ヨハネ20章22節)。
「真理の霊」の「真理」はギリシア語では「アレーテイアaletheia」と言います。元の意味は「隠されていないこと」です。ギリシア人にとって、真理とは、ふつうは見えないが覆いを取られて現れてくるそのものの本当の姿だと言えるでしょう。一方、真理と訳されるヘブライ語は「エメト」です。この言葉は「アーメン(確かに)」という言葉と同じ語根で「確かなもの、頼りになるもの」を表します。ヨハネ福音書の「真理」には「隠れていた神の本質が現されること」というギリシア語的なニュアンスと「本当に確かで、頼りになるもの」というヘブライ語的なニュアンスの両面があると考えられます。
「ヨハネ福音書における真理とはイエスご自身のことである」と言った人がいます。イエスこそ、神の本当の姿を明らかにした方であり、わたしたちの救いのために本当に確かで頼りになる方なのです。「真理の霊」と言われる聖霊の働きは、何よりも真理であるイエスにわたしたちを結びつけることだと言ったらよいかもしれません。人間の力を超える何かしら大きな力を感じたとしても、それを聖霊の働きだということはできません。大切なのは、その力がわたしたちをイエスとその生き方(愛)に結びつけるかどうかなのです。
(2) 16章13節で「その方」と訳されている言葉はギリシア語では男性形の指示代名詞ですが、もちろん聖霊のことを指しています。「霊(プネウマpneuma)」はギリシア語では中性名詞なので、中性形の指示代名詞(訳せば「それ」)が使われてもおかしくないのですが、ヨハネはあえて男性形で書いています。これはヨハネ14章16節などで聖霊が男性名詞の「弁護者(パラクレートスparakletos)」と呼ばれているからでしょうか。聖霊とは、素朴に言えば「神の(あるいは復活したイエス)の目に見えない働き」と言うことができます。しかし、ヨハネ福音書は、単なる「働き」ではなく、弟子たちのうちにとどまり、いつも弟子たちとともにいてくださる「方」という面を強調して、聖霊のことを人格を持つもののように語っているのだとも考えられます。
ここでの聖霊の働きは「真理をことごとく悟らせる」ことです。「真理をことごとく」と訳された部分は「真理全体を」とも訳せるような言葉が使われています。「悟らせる」には「道案内する、導く」という意味の言葉が使われています。イエスはこれまで、いろいろな言葉を語ってきました。しかし、これからは聖霊が弟子たちを導くのです。聖霊の導きは、イエスがこれまで語ってきたことと別のことではなく、イエスが語られたことを、わたしたちにもっと深く理解させ、わたしたちがわたしたちの現実の中でイエスの言葉をどう生きるべきかをはっきりと示すことだと言えるのではないでしょうか。
(3) 「唯一の神が父と子と聖霊である」という三位一体の教えは、学者が頭の中で考え出した教えではありません。イエスの弟子たちの救いの体験をもとにして、古代のキリスト教の発展の中で最終的にまとめられた表現なのです。
イエスは、2000年前に一回限りの地上の生涯を生き、その言葉と生き方をもって、決定的な形で神を示してくださいました。イエスの派遣は人間に対する神からの決定的な救いの働きかけでした。弟子たちはイエスの生涯とその最後を見て、そのことを確信するに至りました。この確信を弟子たちは「イエスこそがキリストである」という言葉で表現し、人々に伝えていきますが、その福音告知の活動の中で、自分たちがいつも神によって支えられ、大きな力で導かれていることを体験しました。その体験を彼らは「聖霊がわたしたちのうちに働いている」と表現したり、「復活して今も生きておられるイエスがともにいる」(マタイ28章20節参照)と表現したのです。この働きは、そのときから2000年後の今に至るまで、キリスト信者が経験してきていることだとも言えるでしょう。
(4) つまり、神は二通りの仕方で、人間に対する決定的な働きかけをしてくださったということになります。
1つは「イエス」＝歴史の中で一回限り。明確な言葉と生き方をもって語りかける。
もう1つは「聖霊」＝いつの時代のどこの人にも。心の中に直接働きかける。
大切なのは、「三位一体」という言葉よりも、この二通りの神の働きかけをわたしたちがしっかりと受け取ることではないでしょうか。きょうの「福音のヒント」の図が示そうとしているのは、三位一体そのものというよりも、父と子と聖霊とわたしたちの関係です。上から下に向けての線は、上で述べた神の二通りの働きかけを表しています。これに対して、下から上に向かう線は、わたしたちが神に向かうときの姿勢を表しています。わたしたちは、イエスの言葉と生き方を見つめ、わたしたちの内面に直接働きかける神の力(聖霊)に支えられて、御父に向かって歩みます。祈りの体験もそうでしょう。聖霊という内面的に働きかける神の力があるからわたしたちは祈ることができます。そしてわたしたちの祈りは、いつもイエスをとおして(イエスの祈りに結ばれて)、御父にささげられるのです。
わたしたちは、そういうダイナミックな神との関わりを生きているでしょうか？