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2006年09月24日
年間第25主日 (2006/9/24 マルコ9･30-37)
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教会暦と聖書の流れ |
福音のヒント
(1) 弟子たちは「途中でだれがいちばん偉いかと議論し合って」いました。「何を議論していたか」と問われても彼らは「黙って」います。それがイエスの考えや生き方と合わないことを知っていたからです。情けない弟子たちの姿です。この弟子たちに向かってイエスは「いちばん先になりたい者は、すべての人の後になり、すべての人に仕える者になりなさい」(35節)と言われます。これは3回目の受難予告の後の言葉とよく似ています。「あなたがたの中で偉くなりたい者は、皆に仕える者になり、いちばん上になりたい者は、すべての人の僕になりなさい。人の子は仕えられるためではなく仕えるために、また、多くの人の身代金として自分の命を献げるために来たのである」(マルコ10･43-45)。9･35の言葉も一般的な教えというより、イエスの受難の道に弟子たちを招く言葉なのです。
「人よりも先になりたい、上になりたい、偉くなりたい」という思いから自由になることは難しいことです。弟子たちは、実際にイエスの受難と死の姿に接することによって、そこから解放されていきました。わたしたちはどうしたら解放されるのでしょうか？
(2) ここまでの話と37節の子どもについてのイエスの言葉「子供の一人を受け入れる者は･･･」はうまくつながらないように感じられるのではないでしょうか。マタイやルカもそのように感じたようです。平行箇所(同じような話を伝える箇所)で、マタイ18･4では「自分を低くして、この子供のようになる人が、天の国でいちばん偉いのだ」という言葉が加えられていますし、ルカ9･48では「あなたがた皆の中で最も小さい者こそ、最も偉い者である」という言葉が加えられています。もしかしたら、マルコ福音書は「子どものようになること(＝子どもであることを受け入れること)」と「子どもを受け入れること」を区別していないのかもしれません。
マルコ福音書では、年間第27主日に読まれる10･13-16にも子どもが登場します。そこではこう言われています。「子供たちをわたしのところに来させなさい。妨げてはならない。神の国はこのような者たちのものである。はっきり言っておく。子供のように神の国を受け入れる人でなければ、決してそこに入ることはできない」。子どもに関するイエスの言葉はいろいろな形で伝えられていったようです。マルコはたまたまその一つをきょうの箇所で伝えているという見方もできるでしょう。
(3) だとしたら、36-37節は前の部分と切り離して受け取ることもできるでしょう。「子どもを受け入れる」とは本来どういうことでしょうか？ これと似ている表現は、福音書の次のような箇所にも見られます。
「あなたがたを受け入れる人は、わたしを受け入れ、わたしを受け入れる人は、わたしを遣わされた方を受け入れるのである。･･･はっきり言っておく。わたしの弟子だという理由で、この小さな者の一人に、冷たい水一杯でも飲ませてくれる人は、必ずその報いを受ける」(マタイ10･40,42)。ここでは、迫害を受けているイエスの弟子に対する態度のことが問われているようです。
「わたしの兄弟であるこの最も小さい者の一人にしたのは、わたしにしてくれたことなのである」(マタイ25･40)。ここでは「飢えている人、のどが渇いている人、旅をしている人、裸の人、病気の人、牢にいる人」が「最も小さい者」と呼ばれています。
イエスの時代、人間は律法という基準でその価値をはかられていました。当時の社会では、子どもは「無能力者」の代表で、子どもであること自体には価値がないと考えられていました。一人前の人間は律法を学び、律法を忠実に守る人間だ、という考えで人間を評価すれば、子どもであるということは、欠陥でしかなかったのです。迫害されている弟子や助けを必要としている小さな人々と「子ども」のイメージはつながっています。この人々を大切にすることこそが、イエスと神を大切にすることだということになるでしょう。
(4) 現代の子どもたちはイエスの時代の子どもたちとは違って律法の基準ではかられているわけではありません。しかし、｢どれだけ役に立つか｣という経済的基準ではかられている面はあるのではないでしょうか。「少子化」の問題が叫ばれる中で、子どもの数がもっと必要だと言われます。しかしそれは、社会の安定のため、今の大人のために役に立つものとして子どもの数を必要としているに過ぎないのではないでしょうか？ 大人の都合(役に立つか、立たないか？)で子どもを見る見方は、極端な場合、子どもたちを欲望の道具にしてしまったり、犯罪や虐待の対象にしてしまうことだってありうるのです。
子どもに対するイエスの見方は、当時の社会の一般的な見方とも現代の産業社会の見方とも違っていました。イエスは人間を律法の基準や経済的価値で見ることをせず、すべての人を神の子として見ました。父である神はすべての人を愛し、特に小さい者に目を注がれる方です。そこで、子どもの小ささと無力さ、そしてその子どもが示す「絶対的な信頼」(子どものように神の国を受け入れること)は、神の前で、だれもが本来そうあるべき姿(ある意味での理想・模範)だということになります。
わたしたちはどうしたら、自分自身の小ささや無力さを受け入れることができるのでしょうか？ また、わたしたちがイエスの眼差しをもって子どもを受け入れるとは本当にどういうことなのでしょうか？
2006年09月17日
年間第24主日 (2006/9/17 マルコ8･27-35)
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教会暦と聖書の流れ |
福音のヒント
(1) この出来事の起こった場所は「フィリポ・カイサリア地方」です。「カイサリア」は「ローマ皇帝(カエサル)」から取られた名ですが、地中海沿岸にある町「カイサリア」と区別するために「フィリポ・カイサリア」と呼ばれました(フィリポはヘロデ大王の息子の名)。ガリラヤ湖に北から注ぎ込むダン川の源流にあたる異邦人の地であり、異教の神パンの神殿がありました。この出来事が異邦人の土地で起こったことに特別な意味があるのでしょうか。イエスは一時的に活動の地であるガリラヤを離れて、これから先の道を確かめようとしていたのではないか、という見方もあります。あるいは、ローマ世界の真っ只中でイエスへの信仰を生き、そして迫害を受けていたマルコの教会にとっては、この状況に親しみが感じられたという考え方もあります。
(2) 「人々は、わたしのことを何者だと言っているか」というイエスの問いかけに答えて、当時の人々のイエスについてのうわさが紹介されています。このようなうわさは、6･14-15にも伝えられていました。「洗礼者ヨハネ」は6章でヘロデ・アンティパスによって殺されています。「エリヤ」は北イスラエルの有名な預言者で、紀元前9世紀の人です。列王記下2章で、生涯の終わりに生きたまま天に上げられたと伝えられています。そこでエリヤは決定的な神の介入のときに、再び天から遣わされると信じられるようになりました(マラキ3･23-24参照)。もちろん、マルコにとってこのようなうわさはイエスを正しく理解しているとは言えないものです。
イエスは次に弟子たちに向かって、「それでは、あなたがたはわたしを何者だと言うのか」と問いかけます。ずっとイエスと共に歩み、イエスのなさることを見てきた弟子たち自身の判断を迫るのです。その時、「あの人はこう言っています」とか「この人にこう教えられました」ではなく、自分の判断として、自分とイエスのかかわりの中で、自分にとってイエスという方はどういう方なのかを答えなければならないのです。これは、わたしたち一人一人への問いかけだとも言えるでしょう。
(3) 「あなたはメシアです」の「メシア」はギリシア語原文では「クリストスchristos(＝キリスト)」です。「メシア」はアラム語ですが、どちらも「油注がれた者」を意味する言葉です。本来はイスラエルの王が即位するときに油を注がれました(祭司や預言者の場合もあります)。油を注ぐことは神からの特別な使命が与えられ、その使命を果たすための力(神の霊)が与えられることのシンボルでした。「油注がれた者」は、神から遣わされる決定的な「救い主」を意味するようになっていきました。新共同訳の新約聖書は「クリストス」という言葉が救い主の称号として使われている箇所は「メシア」、イエスの固有名詞のように使われている箇所は「キリスト」と訳し分けています。
ペトロはイエスのこれまでの活動を見てきて、イエスをキリスト(救い主)であると宣言しました。もちろん、これは正解です。しかし、イエスはここでそのことを口止めしています。それは、ペトロの思い描いていたキリストの姿が「栄光に満ち、この世で勝利を収める王」であり、受難のイエスの後に従う姿勢が欠けていたからでしょう。
(4) 31節は「受難予告」と呼ばれるものの最初のものです。「必ず･･･なっている」はギリシア語では「デイdei」という非人称動詞が使われていて、「･･･ねばならない」とも訳されます。単なる必然を表すというよりも、神が定めたことを表す表現です。
この受難予告を特別な未来予知能力によるものと考える必要はないでしょう。イエスの活動は多くの人々に信頼と希望を取り戻させましたが、一方ではユダヤの指導者層からの反発と敵意も高まっていたからです。また、神は従う者を決して死の中に見捨てない、という復活への確信と希望をイエスの時代の人が持つことも自然でした。なお「三日」は正確な日付を表すのではなく、「短い期間」を表す一つの表現だと考えることができます。
31節の「人の子」という言葉は本来、人間一般を指す言葉でしたが、ダニエル7･13-14「夜の幻をなお見ていると、／見よ、『人の子』のような者が天の雲に乗り／『日の老いたる者』の前に来て、そのもとに進み 権威、威光、王権を受けた」という箇所のため、特別な意味を持つようになりました。それは最終的に神から遣わされる栄光に満ちた審判者・救済者という意味です。もちろん、旧約聖書には「受難の人の子」という考えはありませんが、マルコはイエスの受難と「人の子」を結び付けます。そこには人間としてすべての人と連帯しているイエスの姿、人間としての苦しみをとことん味わわれた(だからこそすべての人の救いとなる)イエスの姿を見ることもできるのではないでしょうか。
(5) ペトロは、自分の考えるキリスト像に合わないことを言うイエスをたしなめます。もちろんイエスの無事を願ってのことでもあります。それに対するイエスの言葉、「サタン、引き下がれ」は厳しい言葉です。サタンは人間を神から引き離す力のシンボルと考えればよいでしょう。神に従う道としての受難の道からイエスを引き離そうとすることはサタンの働きなのです。続いて、イエスはご自分の十字架への道に弟子たちを招きます。十字架刑に処せられる人は処刑場まで自分の十字架を担いで行きました。「十字架を背負う」は死そのものというよりも、死に至る苦しみと辱めを意味しているようです。わたしたちにとって｢自分の十字架を背負ってイエスに従う｣とはどういうことでしょうか？
なお、「命を救う」「命を失う」というときの｢命｣は、この世の命と永遠の命の両方の意味で用いられています。
2006年09月10日
年間第23主日 (2006/9/10 マルコ7･31-37)
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教会暦と聖書の流れ |
福音のヒント
(1) 「ティルス」はガリラヤ地方より北の地中海に面した町で、「シドン」はそれよりもさらに北にあります。「デカポリス地方」はガリラヤの南東に位置していますから、マルコの描くイエスの行程には少し無理があります。挙げられている地名はいずれも異邦人の土地ですから、マルコはガリラヤを中心にしたイエスの広い活動地域を示そうとしているだけかもしれません。ただし、マルコ7･24には「イエスはそこを立ち去って、ティルスの地方に行かれた。ある家に入り、だれにも知られたくないと思っておられた」とありますから、積極的に神の国の福音を告げるために異邦人の地に向かった、とは考えにくいでしょう。なぜイエスがこれらの地方に行かれたのかはよく分かりません。なんにせよ、ここでイエスは再びガリラヤ湖に戻ってきました。これはガリラヤ湖東岸のデカポリス地方(異邦人の土地)のことでしょうか。それとも北西岸のガリラヤ地方(ユダヤ人の土地)のことでしょうか。どちらとも取れますが、きょうの話は特に異邦人の間で起こった話だと考える必要もなさそうです。
(2) この箇所でイエスは自ら病人を見つけ出していやすのではなく、人々が病人をイエスのもとに連れてきていやしを願います。これは多くのいやしの物語に共通していることです。またここで「イエスはこの人だけを群衆の中から連れ出し」(33節)とあります。さらに｢イエスは人々に、だれにもこのことを話してはいけない、と口止めをされた｣(36節)とも言われています。イエスは治癒の奇跡を人に見せびらかして名声を得ようとはせず、むしろこのような奇跡によって自分を理解されたくないと考えているようです。
34節の「深く息をつき」はイエスの心の激しい動きを表していますが、ローマ8･23,24では「うめく」と訳されている言葉です。これは苦しみの中で救いを求めて叫ぶことです。だとすると、イエスが目の前の人の苦しみに深く共感し、その人のうめきと一つになって自分もうめくところからいやしが起こるのだと言えるかもしれません。イエスが行なった数々の「いやし」はすべてこのようなことだと考えてもよいのではないでしょうか。
(3) 33節「指をその両耳に差し入れ、それから唾をつけてその舌に触れられた」は民間に伝わるいやしの物語によく見られる動作だったようです。ここで特徴的なのは「エッファタ」というイエスの言葉でしょう。イエスの言葉がアラム語のまま伝えられている箇所は他にもありました。たとえば、マルコ5･41の「タリタ・クム(少女よ、起きなさい)」です。おそらく聞いていた人々の耳に強烈に残る声であり、響きであったので、これらの言葉はアラム語のまま伝えられたのでしょう。マルコはこれらの言葉を、現実に働きかけて現実を変える、神の子の力ある言葉として伝えています。
イエスは聞こえない耳に向かって「エッファタ」と呼びかけました。他の人々は「この人の耳はどうせ聞こえない」と思っていたのでしょうが、イエスは、自分の語りかけが必ずこの人に届くという信頼と希望をもって語りかけるのです。このイエスの信頼と希望がこの人に伝わり、この人は変えられていったとも言えるのではないでしょうか。わたしたちは、このようなイエスの力強い呼びかけを聞くことができるでしょうか。
(4) 37節「この方のなさったことはすべて、すばらしい」という群集の反応は、創世記1･31「神はお造りになったすべてのものを御覧になった。見よ、それは極めて良かった」を思い出させるかもしれません。これは神の天地創造の業(わざ)の結びにある言葉です。「耳の聞こえない人を聞こえるようにし、口の利けない人を話せるようにしてくださる」は、イザヤ35･5-6「そのとき、見えない人の目が開き／聞こえない人の耳が開く。そのとき／歩けなかった人が鹿のように躍り上がる。口の利けなかった人が喜び歌う」が背景にあるようです。こちらは神の救いが実現する時の有り様を語る預言者の言葉です。マルコは群集の口をとおして、神の創造と救いの業(わざ)が、神の子であるイエスの上に実現しているということを伝えようとしているのでしょう。
(5) きょうの話と8章の盲人のいやしの話はマルコ福音書だけが伝える話です。マタイやルカはこのような素朴ないやしの物語に興味を示さなかったのかもしれませんが、マルコはこれらの話を大切に伝えようとします。マルコの文脈をよく見ると、これらの話は特別な意味があるようにも思えます。次のようなつながりを見てみましょう。
7･31-37 耳の聞こえない人のいやしの物語。
8･18 「目があっても見えないのか。耳があっても聞こえないのか」という言葉。
8･22-26 目の見えない人のいやしの物語。
そしてこの直後に、8･27-29のペトロの信仰告白「あなたはメシア(キリスト)です」があります(次週の福音)。このように見ると、2つのいやしの物語は単に肉体的ないやしがテーマであるというよりも、イエスについての理解・悟りを表す象徴的な意味を持っているのではないかと考えられます。弟子たちもこの人々のようにイエスに触れて心の目と耳が開かれていかなければ、イエスのことを本当に理解することはできない、とも言えますし、これらの箇所でいやされた人の中に、イエスを知るという、弟子のあるべき姿が示されている、とも言えるでしょう。わたしたちはどうでしょうか？
2006年09月03日
年間第22主日 (2006/9/3 マルコ7･1-8,14-15,21-23)
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教会暦と聖書の流れ |
福音のヒント
(1) マルコ福音書では、イエスの活動はずっとガリラヤ地方を中心に行なわれていて、ただ生涯の最後にイエスはエルサレムに行き、そこで十字架にかかって死ぬことになります。ヨハネ福音書ではイエスは活動中に何度かエルサレムとガリラヤを行き来していますし、エルサレムでの活動も伝えられています。マルコは、神の国を告げるイエスの活動の場であった「ガリラヤ」とイエスを十字架につけた町である「エルサレム」を対比させている、という見方もできるでしょう。ここでも、「エルサレムから来た」という言葉に、その人々がイエスに敵対的な人々であるという意味が込められているようです。
(2) ファリサイ派は律法を熱心に学び、厳格に守ろうとしていたユダヤ教の一派でした。彼らは、律法学者たちが何世代もかけて作り上げてきた律法解釈を大切にしていました。それがこの箇所では「昔の人の言い伝え」(3節)と言われているものです。イエスの時代には文字に書かれることなく、律法学者たちが口伝えで受け継いできたので「口伝律法」と呼ばれています。なお、これが後の時代に「ミシュナ」や「タルムード」という膨大なユダヤ教文書になって現代まで伝えられていくことになりました。
「ファリサイ」という言葉の本来の意味は確かではありませんが、一説によると「分離する」という言葉から来ていて、「律法を知らない汚(けが)れた民衆から分離した者」あるいは「罪や汚れから分離した者」の意味ではないかと考えられます。ファリサイ派は「清さと汚れ」に敏感でした。ここでいう「手を洗わない」は現代の衛生観念の問題ではありません。手を洗うのは、宗教的な清めのためです。なお、4節に「市場(いちば)から帰ったときには、身を清めてからでないと食事をしない」とあります。「市場」は異邦人と接触する場であり、特に汚れを移されやすい場であると考えられていました。
「汚れた」と訳されている言葉は、ギリシア語で「コイノスkoinos」です。この言葉は本来は「共通の」という意味でした。「交わり」とか「一致」と訳される「コイノニアkoinonia」という言葉はここから来ています。ファリサイ派にとって、特別に清められていないもの＝「共通のもの」は皆汚れていたのです。
(3) ファリサイ派の人々のイエスに対する批判は、イエスご自身の行動だけでなく、むしろイエスの弟子やイエスが関わっていた人々についてのことが多かったようです。ここでの「手を洗わない」という問題もそうですが、他にも「なぜ断食しないのか？」(マルコ2･18)、「なぜ安息日に麦の穂を摘むのか？」(2･23-24)といったイエスの弟子たちに対する非難が伝えられています。イエスの弟子たちは「無学な普通の人」(使徒言行録4･13)であり、ファリサイ的な敬虔さから程遠かったのでしょう。当時の宗教者の基準からは評価されないそんな弟子たちを、イエスはいつも弁護してくれました。
しかしここには、ただ単に弟子たちへの思いやりというだけでなく、もっと根本的なイエスの生き方が表れていると言うべきでしょう。イエスは「分離」ではなく「交わり(コイノニア)」を重んじました。イエスにとってすべての人は「アッバ(父)である神の子」であり、その人間を「清いか、汚れているか」「正しい人か、罪びとか」で分けることよりも、すべての人を神の子として、この神との交わりの中に招き、人と人との兄弟姉妹としての交わりの中に招くこと、これがイエスの使命であり、メッセージだったのです。
(4) 6-7節にはイザヤ29･13が引用されています。14-15節は、宗教的な清めにこだわっていた当時のファリサイ派に対する一般的な反論でしょう。イエスが問題にしているのは、さまざまな清めの儀式ではなく、人間の心のあり方です。21-22節では、心の中から出て人を汚すものとして、「みだらな行い、盗み、殺意、姦淫、貪欲、悪意、詐欺、好色、ねたみ、悪口、傲慢、無分別」が挙げられています。もちろん、どれも大きな問題ですが、特に「悪口、傲慢」というところに注目してもよいかもしれません。それはまさにきょうの箇所でのファリサイ派や律法学者の問題だからです。「自分たちは宗教的な清めのためにいつも努力している、それなのにイエスの弟子は手を洗わない！」そう言って、彼らは自分たちの優越感から他者を見下し、非難するのです。
わたしたちの中にも同じ問題がないとは言えないでしょう。自分は真面目で熱心だと思えば思うほど、その基準を人に押し付けて、他人を「汚れた人間」「ダメなやつ」として裁いてしまう危険があります。それはイエスの心とどれほど遠いことでしょうか？
(5) 省略されている箇所には次のような言葉があります。18-19節「すべて外から人の体に入るものは、人を汚すことができないことが分からないのか。それは人の心の中に入るのではなく、腹の中に入り、そして外に出される。こうして、すべての食べ物は清められる」。下線の部分は分かりにくい箇所ですが、「彼はすべての食べ物は清いと言われた」と訳すこともできます。そうだとすれば、これはイエスの言葉ではなく、マルコの解説でしょう。旧約聖書の律法には食べてよいものと食べてはいけないものについてのさまざまな規定(食物規定)がありました。しかし、初代キリスト教会はユダヤ教の食物規定を乗り越えていきます。それは異邦人をキリスト信者として受け入れるために必要なことでした。このことはイエス自身の教えにさかのぼることなのだ、とマルコは言いたいのではないでしょうか。