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2005年08月28日
マタイ16･21-27 (2005/8/28年間第22主日)
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教会暦と聖書の流れ |
先週のペトロの信仰告白に続く「受難予告」の場面です。先週の箇所で、信仰告白したペトロをイエスは祝福し、特別な使命を与えていましたから、きょうの箇所で同じペトロが厳しく叱責されるのは少し不自然に感じられるかもしれません。きょうの箇所全体はマルコ福音書に基づいていますが、マタイ福音書は「このときから、イエスは、・・・・始められた」(21節)と述べます。マタイ4･17にも同じ表現がありましたが、これは、前の話とのつながりを示すのではなく、ここからイエスの活動の新たな段階(ここでは受難に向かう歩み)が始まることを表す表現のようです。
福音のヒント
(1) 「受難予告」というのは特別な未来予知能力によるものと考える必要はありません。イエスの活動は貧しい人や病人に大きな希望と励ましを与えましたが、逆にファリサイ派の人や律法学者には歓迎されませんでした。律法を基準にして人間をランク付けする考えに対して、イエスはすべての人を例外なく神の子として大切にしましたが、そのことは、律法の基準の上で社会的にも宗教的にも優位を保っていた人々には自分たちの地位を脅かすものと感じられたのです。その人々からの反発と敵意が迫ってきているのをイエスは感じていたはずです。さらに旧約時代の預言者たちの苦難や洗礼者ヨハネの殉教を考えれば、イエスがこのまま活動を続ければ迫害と死は避けられないと感じたとしても不思議ではありません。
それでも、イエスは自分の身を守るために、これまでの歩みを変えることはありませんでした。最後まで、すべての人の父である神への信頼と神の子であるすべての人への愛を貫くのです。受難の道を歩むというイエスの決断とはそういうものだったと言えるでしょう。
(2) 「受難予告」の中には、復活の予告も含まれています。「復活」という考えは旧約聖書の中で、ダニエル書12章やマカバイ記Ⅱ７章(第二正典)に特に明白に現れてきます。どちらも背景には、紀元前2世紀、セレウコス朝シリア(ヘレニズム王朝)の王アンティオコス4世エピファネスのユダヤ人に対する宗教迫害があります。神に忠実であろうとすればするほどこの世で苦しみを受ける、という現実の中で、神が死を越えて従う者に救いを与えてくださる、と確信するのが復活の信仰です。イエスもまた、このような確信を抱いていたと考えるのは当然ではないでしょうか。
「必ず･･･ことになっている」はギリシア語の「デイ」という非人称動詞の訳です。これは必然的に起こることを表すだけでなく、それは神が定めたこと(神の計画)だということを表す言葉です。イエスはこの受難・死・復活に神の計画を見ているのです。
(3) イエスの受難予告は弟子たちには理解できませんでした。「主よ、とんでもないことです。そんなことがあってはなりません」というペトロの言葉はイエスの身を案じての言葉だったのでしょう。あるいは弟子たちは、当時のほかの人々同様、地上で栄光に輝き、勝利を収めるメシア像しか受け入れられなかったと言えるかもしれません。イエスはペトロに向かって「サタン、引き下がれ」と言います。これは荒れ野の誘惑の場面で語られた「退け、サタン」(マタイ4・10)を思わせる厳しい言い方です。サタンとは人を神から引き離す力のシンボルです。「あなたはわたしの邪魔をする者。神のことを思わず、人間のことを思っている。」今のわたしたちを神から引き離そうとする力を感じることがありますか。
(4) 受難予告の後、イエスはご自分の道に従うよう、弟子たちを招きます。「自分を捨てる」「自分の十字架を背負う」(24節)とはどういうことでしょうか。十字架刑に処せられる死刑囚は見せしめのために十字架の木をかついで街中を歩かされました。そこから考えると「十字架を背負う」は「苦しみや死」よりも「辱めを受ける」というニュアンスが強いのかもしれません。いずれにせよ、わたしたちにとってそれは何を意味するのか、少しでもこのイエスの言葉に通じる経験を探してみて、それを分かち合ってみてはどうでしょう。
我が子や愛する人のために自分を捨てるということはわたしたちの身近にもあることではないでしょうか。避けることのできない自分の苦しみをある時、十字架だと感じ、だからそれを耐え、乗り越えることができたという体験もあるかもしれません。
(5) 25節で「命」という言葉は二通りの意味で使われています。「自分の命を救いたいと思う者は、それを失う」では「この世の命」と「永遠の命」が対比されています。永遠の命を強調することには、時としてこの世の命を軽視する危険もあります。「自爆テロ」というのはその最たるものでしょう。神のために人間の命(他人の命も、自分の命も)を犠牲にしてもよいという考えにわたしたちは賛成できません。しかし、この世の命を大切にしながら、それ以上に大切にすべきものがあるとしたらそれはどのような命でしょうか。
(6) 25,26節の「永遠の命を得る・失う」というテーマとの関係で、27,28節では世の終わり(終末)についての言葉が伝えられています。イエスも初代教会のキリスト信者も世の終わりがすぐに来る(人の子が現れて世の救いが完成される)という期待を持っていたようです。わたしたちの時代はそれから2000年も経とうとしています。わたしたちにとっては「それがいつか」という時間的な問題は問題になりません。むしろ、
①それでもいつか最終的に神の救いが完成する、という希望を持って生きること。
②最終的な神の判断(裁き)を信じながら、今目先の利害に振り回されずに生きること。
これがわたしたちのテーマではないでしょうか。それはまた、十字架に向かって歩むイエスご自身の歩みでもあったと言えるでしょう。
2005年08月21日
マタイ16･13-20 (2005/8/21年間第21主日)
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教会暦と聖書の流れ |
先週の「カナンの女」の話(15･21-28)から少し飛んで、いわゆる「ペトロの信仰告白」の場面になります。イエスの活動はファリサイ派やサドカイ派の人々には受け入れられませんでした(16･1-12)。これに対して、これまでずっとイエスに従ってきた弟子たちを代表して、シモン・ペトロがイエスについての理解を言葉で表明することになります。
福音のヒント
(1) 「フィリポ・カイサリア」はガリラヤ湖に流れ込むダン川の源流の地(ガリラヤ湖から北へ約40キロメートル)です。「カイサリア」は「ローマ皇帝(カエサル)の町」を意味しますが、地中海東岸のカイサリアと区別するために「フィリポ・カイサリア」と呼ばれました。ここには異教の神々の神殿がありました。マタイはこの地でのペトロの信仰告白を、自分たちの教会がユダヤ教やローマの宗教などに取り囲まれている中で、キリストへの信仰を宣言していることと重ね合わせているのかもしれません。
(2) 14節ではイエスについての人々のうわさが伝えられています。「洗礼者ヨハネ」はすでに処刑されていました(マタイ14章)。「エリヤ」は紀元前9世紀の北イスラエルの預言者ですが、神の決定的な裁きの前に神から遣わされると考えられていた人物です(マラキ3･23参照)。「エレミヤ」は紀元前7～6世紀の南ユダの預言者ですが、同じように世の終わりに再び現れると考えられていたようです。
「それでは、あなたがたはわたしを何者だと言うのか」という問いは、他人の考えではなく、実際にイエスに出会い、イエスのそばにいて、イエスのことばと行動に触れてきたあなたがたはどう思うのか？ ということでしょう。「教会で教えられたから」とか「キリスト教の教えの本で読んだから」というレベルではなく、わたしたちも「それでは、あなたがたはわたしを何者だと言うのか」と問われることがあるのではないでしょうか。わたしたちはイエスとどのように出会い、わたし自身の言葉として何と答えることができるでしょうか。
(3) ペトロの答えは「あなたはメシア、生ける神の子です」というものでした。「メシア」は、ギリシア語原文では「クリストス(キリスト)」です。新共同訳聖書は「クリストス」がイエスを指す固有名詞のように使われている場合は「キリスト」、称号として使われている場合は「メシア」と訳し分けています。本来の意味は「油注がれた者」ですが、新約聖書では神が決定的に遣わされる救い主を指す言葉です。また、「神は生きておられる」ということは旧約聖書で繰り返し強調されていたことです。
もちろんペトロのこの言葉は正解です。しかし、マルコ8･30ではイエスは「ご自分のことを誰にも話さないように」命じています。マルコはこの時点でのペトロの理解は不十分で、受難と死を通して「イエスがキリストである」ということの本当の意味が理解される、と言いたいようです。また、「イエスは神の子キリストです」と口で言うだけではなく、そのイエスに希望と信頼を置き、イエスとともに歩み続けることこそが大切だとも言えます。その意味でもペトロのこの信仰告白は不十分だったと言わざるをえないでしょう。
(4) 一方、マタイ福音書では信仰告白したペトロが祝福されています。17節からの言葉はマタイ福音書だけが伝えるものですが、これらの言葉は、アラム語(イエスの話していた言語)の伝承にさかのぼると言われます。「バルヨナ」はアラム語で「ヨナの子」の意味です。「人間」と訳されたことばは直訳では「血肉」で、これもアラム語的な表現です。18節の「ペトロ」はアラム語の「ケファ」(「岩」の意味)をギリシア語に訳した名前です。
しかし、内容的にはこれらの言葉は、生前のイエスの言葉というよりも、復活したイエスの言葉、あるいはマタイの教会の中で形作られていった言葉だと考えたほうがよいかもしれません。「教会」という言葉は福音書にはほとんど出てきません(この箇所とマタイ18章だけ)。これは復活後の状況の中での言葉ではないでしょうか。ここで「教会を建てる」というとき、建物のイメージがあります。続く「陰府の力」も直訳では「陰府の門」ですし、それとの関連で「鍵」という言葉も出てくるようです。死者が閉じ込められる場所が陰府で、その門を開けて死者を生き返らせることは神以外のだれにもできないと考えられていました。19節の「天の国の鍵」は天の国にも門があり鍵がある、というイメージでしょう。ペトロの役割は、単なる門番ではなく、天の国の管理を任されるという大きな役割です。なお、「つなぐ」「解く」は、ラビ(律法教師)としての判断・判決を表す表現が背景にあると考えられています。
(5) ところで、マタイ23･13には、次のようなイエスの言葉があります。「律法学者たちとファリサイ派の人々、あなたたち偽善者は不幸だ。人々の前で天の国を閉ざすからだ。自分が入らないばかりか、入ろうとする人をも入らせない」。教会に与えられた任務はその正反対で、いかにすべての人に対して天の国の門を開くか、ということでしょう。
「天の国」はマタイ的な言い方で「神の国」と同じ意味です。イエスのメッセージの中心はこの神の国の到来でした。神の国とは、神の愛がすべてにおいてすべてとなった状態、人が神との親しいつながりを取り戻すこと、それゆえ神の(永遠の)いのちを生きる者となること。さまざまな表現ができますが、この神の国は、イエスと共にもうすでに始まっているという面と、まだ完全には実現していないという面があります。
教会は天の国そのものではありません。しかし、この箇所では教会(ペトロ)に天の国の管理がゆだねられています。それは「権限」というより「使命」と言ったほうがよいでしょう。わたしたちの教会は、本当に神の国の門を開き、人々をそこに招いているでしょうか。
2005年08月14日
マタイ15･21-28 (2005/8/14年間第20主日)
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教会暦と聖書の流れ |
この話の直前には、「清め」に関するファリサイ派・律法学者とイエスの論争があります。彼らは神の律法を熱心に守ろうとしたユダヤ人でしたが、細かい清めの律法を守ることを重んじ、もっとも大切な神の心を見失っていました。次に登場するのが、その正反対とも言える「神を知らないはずの」異邦人の女性です。
福音のヒント
(1) 「ティルス」「シドン」はガリラヤの北、シリア・フェニキア地方に位置する異邦人の町です。「カナン人」はパレスチナの古くからの住人です。「主よ、ダビデの子よ、わたしをあわれんでください」と彼女は呼びかけます。「ダビデの子」はイスラエルの王(メシア＝油注がれた者)を表すことばです。マタイ20・30-31でもイエスに助けを願った盲人がこう呼びかけていますが、これは彼ら自身の考えというよりも、当時の人々のイエスについての評判がそういうものであったということなのかもしれません。
(2) 当時は「悪霊」が病気を引き起こすと考えられていました。この女性の娘がどんな病気であるかは分かりませんが、イエスは彼女の願いを再三にわたって拒絶します。
このイエスの拒絶は何を意味しているのでしょうか。12人の弟子を派遣するときにも似た言葉がありました。「異邦人の道に行ってはならない。また、サマリア人の町に入ってはならない。むしろ、イスラエルの家の失われた羊のところへ行きなさい」(10・5-6)。このような言葉はマタイ福音書にしかありませんから、マタイのいた教会特有の問題意識がそこにはあるのかもしれません。マタイの教会はユダヤ人キリスト信者の共同体だったと考えられますから、その教会の中に異邦人排除の考え方があり、マタイはその考えをここで用いながら、イエスご自身がその枠を乗り越えていったのだ、と言いたいのかもしれません。
(3) イエスご自身がまず第一にイスラエルの人々のことを考えていたのだとすれば、それはなぜでしょうか。一つの可能性は、イエスがまず身近な人々を優先すべきだと考えたということでしょう(年間第11主日の「福音のヒント」参照)。自分が変わることによって、少しずつ自分の周囲が変わり始める、そしていつかそれが社会や世界の大きな変化につながっていく。イエスのやり方はそういうものだったと言えるかもしれません。
もう一つ考えられることは、イスラエルの民が神のことばと神の約束を受けていた民だからという理由です。イエスが目にしていたイスラエルの民の現実はそこから程遠いものでした。神殿での祭儀を重んじたり、事細かに律法を守ろうとする当時のユダヤ宗教のあり方は、多くの貧しい人を「失われた羊」にしてしまっていました。その人々を神の群れに引き戻すこと、もう一度、神とのつながりを取り戻し、人と人とのつながりを取り戻すこと、それがイエスにとって最優先の使命と感じられたと考えてもよいのでしょう(この「失われた羊」のイメージはエゼキエル34章のイメージです)。
(4) 「子供たちのパンを取って小犬にやってはいけない」(26節)も同じような拒絶の意味を持った言葉です。「子供」はイスラエル民族を指し、「小犬」は異邦人を指します。犬は今ではペットとして愛されていますが、聖書の中では「忌み嫌われる動物」でした。このイエスの言葉は、今から見れば差別発言だと言わざるをえないかもしれません。しかし、ここでカナンの女は、このイエスの言葉を逆手にとって、自分たちも救いを受けることができるはずだ、と主張します。「主よ、ごもっともです。しかし、小犬も主人の食卓から落ちるパン屑はいただくのです」(27節)。ここには彼女の必死の思いとイエスへのゆるぎない信頼が感じられるでしょう。イエスはこの彼女の姿に接して態度を変えます。
(5) 今日の箇所のポイントは、イエスがイスラエルを優先し、異邦人を排除していた、ということではありません。ポイントはイエスにイスラエル優先の考え方があったとしても、この異邦人との出会いの中で、イエスが変えられ、結局は彼女を受け入れたということです。イエスの弟子や最初のキリスト者も皆ユダヤ人でした。初代教会にとって異邦人をどのように受け入れるかは、大きな問題でした。彼らは、抽象的に異邦人も救いにあずかれるかと議論して、そこから異邦人への働きかけを始めたのではありません。むしろ、異邦人がイエスを信じるようになったという現実が先にあり、それがユダヤ人から始まった教会を変えていったのです。使徒言行録8章のサマリア人やエチオピアの宦官の洗礼の物語、10章のコルネリウスの物語がその例です。
(6) イエスにとってもそうだったのでしょう。「信仰はまず第一にユダヤ人のものである」という考えがあったとしても、現実にユダヤ人でない人が信仰を示したのに出会ってしまったのです。この人間との出会いによってイエスは揺さぶられます。イエスにとってほんとうに大切なのは、自分の宣教計画ではなく、目の前の人間だったと言えるでしょう。現実との出会い、人との出会いによって変えられていくイエスはステキだと思いませんか。
わたしたちにももちろん、自分なりの考えや計画があります。もしかするとそれは人と出会うことを妨げてはいないでしょうか。「この人はこういう人に決まっている」「あの国の人はああいう人たちだ」そう決め付けてしまい、出会うことをやめてしまっていることがあるかもしれません。国籍や民族の異なる人とどのように出会い、どのように理解し合い、信頼関係を築いていけるかは、今のわたしたちの大きな課題です。きょうの福音の箇所はすべての人との平和を願うわたしたちにとって大きな光を与えてくれるはずです。
2005年08月07日
マタイ14･22-33 (2005/8/7年間第19主日)
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教会暦と聖書の流れ |
先週の福音は、イエスが5つのパンと2匹の魚で5000人以上の人の飢えを満たしたという箇所でした。きょうはそれに続くもう一つの不思議な話です。弟子たちはこのような体験をとおして、イエスを特別な、神からの力に満ち溢れた方と見るようになっていきます。
福音のヒント
(1) ほんとうにイエスは湖の上を歩いたのでしょうか。聖書に書いてあるのだからそのとおりに違いない、という人もいるでしょうし、どうしてもそうとは信じられないという人もいるでしょう。事実はどうだったのか、と議論してもあまり実りはなさそうです。
この出来事はマルコとヨハネも伝えていますが、ルカは省略しています。なお、マルコやヨハネではイエスが水の上を歩いたということだけで、ペトロが水の上を歩こうとした話はありません。さらにマルコ、マタイ、ルカに共通する「嵐を静める」出来事(マタイ8・23-27など)とも似ている面があります。これらの話は誰かが頭の中で考え出したフィクションではありません。ガリラヤ湖で何かしら弟子たちにとって不思議な体験があり、それが伝えられていくうちに今の福音書のような物語になったと考えたらよいでしょう。
(2) 彼らが向かった「向こう岸」は、34節によれば「ゲネサレトという土地」です。異邦人の土地ではありませんが、見知らぬ土地のイメージなのかもしれません。
ある人はこの出来事についてこう考えました。「弟子たちはイエスを残してガリラヤ湖に船出した。自分たちだけで見知らぬ土地に行く不安がある。案の定、逆風にあい、いつの間にか舟は岸に押し戻されていた。イエスは近くの岸辺を歩いてきたが、弟子たちは自分たちが湖の真ん中にいると思い込んでいたので、イエスが湖の上を歩いているのだと思った。」もちろんこんな考えは単なる想像で何の根拠もありません。ただ、そうだとしても本質的な意味に変わりはないのかもしれません。大切なのは実際の出来事そのものよりも、弟子たちにとってそれがどういう体験だったのか、ということだからです。この体験は弟子たちがイエスは特別な方であると気づく体験だったのです。マタイではこの物語の結びに「本当に、あなたは神の子です」という告白があります。
(3) この物語の中で大切にしたいのは「恐れと疑いから信頼へ」というイメージです。「信じる」はギリシア語で「ピステウオーpisteuo」、名詞の形は「ピスティスpistis」です。「ピスティス」は普通「信仰」と訳されますが、「信頼」と訳すこともできます。
「信仰」と言うと「神の存在を信じる」ことだと考えがちですが、福音書の中で問題になっているのは、「神が存在するか否か」というようなことではありません。問題は「神に信頼を置くかどうか」です。「疑い」とは神に信頼しないこと。神に信頼せず、自分の力だけで危険に立ち向かおうとするとき「恐れ」に陥るのです。
イエスは恐怖のどん底にいる弟子に向かって「安心しなさい。わたしだ。恐れることはない」(27節)と呼びかけます。「わたしだ」と訳されたことばは日本語訳だけ見ていると、「幽霊などではなく、わたしである」と言っているだけのように聞こえるかもしれません。この「わたしだ」は、ギリシア語では「エゴー・エイミego eimi」で、英語で言えば「I am」という言い方です。この「エゴー・エイミ」は「わたしがいる」とも訳すことができます。つまり、｢わたしはあなたとともにいる｣という意味です。「安心しなさい。わたしがいる。恐れることはない」イエスは今もさまざまな恐れに囚われているわたしたち一人一人にそう呼びかけているのではないでしょうか。
また、この「エゴー・エイミ」は、旧約では神がご自身を表すときに用いられた表現(「わたしはある」)ですから、ここでもイエスが神としての威厳と力を持っていることを宣言している、と考えることもできます。
(4) 28-31節はマタイがマルコの伝承に書き加えた部分と考えられますが、マタイだけが知っていた別の伝承があったのでしょうか。このような物語は、イエスの地上での活動中にガリラヤ湖で起こった一回の出来事というよりも、むしろ、復活して今も生きているイエスと弟子の出会い、そしてキリストを信じて歩もうとするわたしたちすべての歩みを表していると考えたらよいでしょう。わたしたちもペトロのように水の上を(あるいは水の上でなくともイエスの道を)歩みたいのです。しかし「強い風」(さまざまな困難)のために「怖くなり」、「主よ、助けてください」と叫びたくなることがあります。イエスはそんな弟子に対して、「すぐに手を伸ばして捕まえ」てくださるというのです。そのようなイエスの助けをわたしたちも感じることがあるかもしれません。また、「信仰の薄い者よ、なぜ疑ったのか」も、「もっと大きな信頼を持つように」という励ましと受け取ることができるでしょう。
福音書を読むときに大切なのは、2000年前の出来事として読むだけでなく、今のわたしたちと神（あるいは今生きているキリスト)との出会いの物語として読むことです。
(5) 広島・長崎の原爆、日本の敗戦から60年目の8月を迎えています。この世界では今もなお戦争やテロが繰り返されています。身近なところでもわたしたちは暴力や犯罪に脅かされています。本当に平和な世界を作るのは「水の上を歩く」ぐらい難しいことでしょうか。
「平和」と訳されるヘブライ語の「シャローム」は、「欠けたもののない状態」を表すそうです。神が共にいてくださり、すべての人が神の愛に満たされ、神の恵みがすべての人に等しく行き渡るところに本当の平和があります。その平和はまずわたしたち一人一人の中から始まると言えるのではないでしょうか。