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2005年06月26日
マタイ10･37-42 (2005/6/26年間第13主日)
| 教会暦と聖書の流れ |
マタイ福音書10章は、弟子たちを派遣するにあたってのイエスの長い説教という形になっています。きょうの箇所はその結びの部分です。16節からの、弟子たちに対する迫害の予告という雰囲気は最後まで続いているようです。
福音のヒント
(1) 「家族を大切にしなければならない」「家族は仲良くしなければならない」ということは、多くの人にとって当然のことでしょう。「わたしよりも父や母を愛する者は、わたしにふさわしくない。わたしよりも息子や娘を愛する者も、わたしにふさわしくない」(37節)というイエスの言葉はこのわたしたちの常識を揺さぶります。 この直前にはこういう言葉もあります。「わたしが来たのは地上に平和をもたらすためだ、と思ってはならない。平和ではなく、剣をもたらすために来たのだ。わたしは敵対させるために来たからである。人をその父に、／娘を母に、／嫁をしゅうとめに。こうして、自分の家族の者が敵となる。」(10･34-36) イエスの言葉は明らかに「イエスか肉親か」の二者択一を迫っています。カルト宗教のような危険性さえ感じさせるこれらの言葉をどう受け取ったらよいのでしょうか。マタイの文脈では、イエスのメッセージのゆえに対立や迫害が起こることは避けられない、その中にあってもイエスの福音に踏みとどまるように、という教えだと言えるでしょう。 (2) しかし、なぜイエスのメッセージゆえに家族との対立が起こるのでしょうか。それはイエスのメッセージが家族の持つある種の「狭さ」を越える性格のものだからでしょう。
「『わたしの母とはだれか。わたしの兄弟とはだれか。』そして、弟子たちの方を指して言われた。『見なさい。ここにわたしの母、わたしの兄弟がいる。だれでも、わたしの天の父の御心を行う人が、わたしの兄弟、姉妹、また母である』」(マタイ12･48-50）「はっきり言っておく。わたしのためまた福音のために、家、兄弟、姉妹、母、父、子供、畑を捨てた者はだれでも、今この世で、迫害も受けるが、家、兄弟、姉妹、母、子供、畑も百倍受け、後の世では永遠の命を受ける」(マルコ10･29-30)。イエスは「自分の家族さえ良ければ」という閉鎖的な考えを乗り越え、父である神のもとですべての人が家族であるという大きな連帯の世界に生きるよう人々を招いています。イエスの時代、誰からも顧みられない孤独な人、家族からも厄介者扱いされている人にとってそれはまさに「福音(よい知らせ)」だったでしょう。家族も捨ててイエスに従っていた弟子たちにとっても「福音」だったにちがいありません。わたしたちにとってこれは「福音」になりうるでしょうか。
(3) わたしたち一人ひとりの家族についての思いは違います。「やっぱりわたしにとっては家族が一番大切」という人も多いでしょう。むしろ「家族が悲しみ、家族を傷つけても教会に行くべきだ」という考えのほうが問題でしょう。
ただし、次のようなことも考えてみてはどうでしょうか。子どもは成長する中で「親離れ」をしなければなりません。親離れは一生絶縁してしまうことではありません。庇護し庇護されるだけの関係をいったん断ち切って、別な形で親と子が出会うためです。子どもが成長して、自分の生き方を確立するようになり、一人前の人間として親を愛するようになるとき、家族は新たな絆を生き始めることになります。家族の絆よりももっと大切なものを見つけたときに、本当に家族を愛せるようになる、ということもあるのではないでしょうか。
(4) 40節は使徒たちの働きの重要性と、それを受け入れる人への祝福を語りますが、マルコ9･37、マタイ18･5などに似た言葉があります。マルコではこうなっています。「わたしの名のためにこのような子供の一人を受け入れる者は、わたしを受け入れるのである。わたしを受け入れる者は、わたしではなくて、わたしをお遣わしになった方を受け入れるのである」。本来は子どもについて言われた言葉が、神の子どもとなったキリスト者にも当てはめられるようになったのかもしれません。ここでは、弟子たちに対する態度が、弟子たちを派遣したイエスと神に対する態度と同じことだということになっています。
「わたしの弟子だという理由で、この小さな者の一人に、冷たい水一杯でも飲ませてくれる人は、必ずその報いを受ける」(42節) この言葉から、マザー・テレサやヨハネ･パウロ二世教皇が亡くなったとき、哀悼の心と祈りをささげた日本の非キリスト者の姿を思い浮かべることもできるでしょう。わたしたちがもしキリストのメッセージに忠実に生きるならば、必ず理解し、支えてくれる善意の人々と出会えるはずです。
(5) 38-39節の言葉は、最初の受難予告の後のマタイ16･24-25でもほとんど同じ形で繰り返されます。きょうの箇所全体の背景にも、迫害という状況があるのかもしれません。42節の「水一杯飲ませる」は、普通の状況ではたいしたことではありませんが、もし迫害されているキリスト者に対してそうするなら、水をあげた人自身もその仲間だと思われる覚悟が必要かもしれないのです。またここでは「わたしの弟子＝小さな者」と言われていますが、これも迫害されているキリスト者の姿を連想させます。
もちろん迫害という状況に限らず、「水一杯」はマタイ25章の次の言葉とのつながりの中で味わうこともできます。「お前たちは、わたしが飢えていたときに食べさせ、のどが渇いていたときに飲ませ、旅をしていたときに宿を貸し、裸のときに着せ、病気のときに見舞い、牢にいたときに訪ねてくれたからだ。」(35-36節)「はっきり言っておく。わたしの兄弟であるこの最も小さい者の一人にしたのは、わたしにしてくれたことなのである。」(40節)
投稿者 ct : 17:17
2005年06月19日
マタイ10･26-33 (2005/6/19年間第12主日)
| 教会暦と聖書の流れ |
福音のヒント
(1) きょうの箇所はルカ12･3-9とよく似ていますが、ルカがファリサイ派の偽善に警戒せよ、という文脈の中で語られているのに対し、マタイでは迫害を予告する文脈の中で伝えられています。「覆われているもので現されないものはなく、隠されているもので知られずに済むものはないからである」(マタイ10･26)は、マルコ4･22にも似た言葉があります。短いイエスの言葉が伝えられていくうちにこのようなまとまった形になり、それをマタイ福音書は自分の福音書の文脈の中に取り入れている、と考えればよいでしょう。ですから、26-27節、28節、29-31節は無理に関連づけず、それぞれ別々に考えることもできることになります。共通するのは26節、28節、31節の「恐れるな」(原文の語形は26節だけ違います)という命令です。「恐れるな」という言葉が、キーワードのようにこの3つの部分をつなぎ合わせていると考えることができます。
(2) 「覆われているもの」「隠されているもの」とは何を指しているのでしょうか。本来イエスが語った状況の中では意味がはっきりしていたのでしょうが、本来の状況は今となっては分かりません。マタイの文脈では、前の25節との関係を見ると「隠されているもの」は「彼らがイエスの弟子・僕(しもべ)であること」と言えるでしょう。27節とのつながりでは「イエスの告げる天の国の福音」が「隠されているもの」だということになります。福音の言葉は、文脈によっていろいろな受け取り方ができることが多々あります。今のわたしたちの状況の中で、この言葉から思い浮ぶことはどんなことでしょうか。
(3) 「体は殺しても、魂を殺すことのできない者どもを恐れるな。むしろ、魂も体も地獄で滅ぼすことのできる方を恐れなさい」(28節)。日本語では「恐れ」と「畏れ」を書き分けますが聖書では同じ言葉です。人間は神の前で自分の小ささ・至らなさを感じるので、それを「畏敬の念」と言ったりしますが、これは神が恐ろしい方だという意味ではありません。
出エジプト記にこういう話があります。「エジプト王は二人のヘブライ人の助産婦に命じた。・・・『お前たちがヘブライ人の女の出産を助けるときには、子供の性別を確かめ、男の子ならば殺し、女の子ならば生かしておけ。』助産婦はいずれも神を畏れていたので、エジプト王が命じたとおりにはせず、男の子も生かしておいた」(1･15-17)。ここで神を恐れる(畏れる)というのは、他のものに対する恐怖から解放されること、そして神のみ旨と信じることを実行できる(魂に忠実に生きる)ようになることなのです。
(4) 「雀」は小さな鳥の総称と考えられますが、重い皮膚病の人の清めの儀式(レビ14章)に使われたようですし、食用にもなったそうです。「アサリオン」はローマの小額貨幣で、今で言えば約50円相当です。「2羽の雀が1アサリオン」というのは1羽では売り物にならないほど価値が低い、ということです。この雀も神に守られているのです。雀のたとえの中に入り込んでいる髪の毛のたとえも神の細かい配慮を強調するものです。2つのたとえを通して、わたしたちに対する神のいつくしみは決してなくならないことが強調されます。
(5) 32-33節は地上で弟子たちが受ける人間の裁きと、天上で神の前で受ける裁きがつながっていることを表しています。「イエスの仲間であると言う、イエスを知っている」とはどういうことでしょうか。マタイ7･21-23、25･31-46を見ると、ただ単に口先で「イエスを信じます」と言うことではなく、イエスの心を生きることだと言えるでしょう。
なお、この箇所は、どんな苦境の中でもわたしたちは決して孤立無援ではない、という力強い励ましにも感じられるのではないでしょうか。
(6) キリスト者への迫害と言っても、今のわたしたちにはピンとこないかもしれません。わたしたちは何に「恐れ」を感じるでしょうか。病気、失業、犯罪、暴力、人からの裏切りなど、わたしたちに恐れを引き起こさせるものはいろいろあります。「恐れ」は必ずしも悪いことだとはいえません。病気や犯罪から身を守るために役に立つこともあります。
恐れが問題になるのは、恐れのために、日々の生活と人生が振り回されて、本来やるべきことができなくなってしまうときです。「恐れるな」というイエスの言葉はそういう状況の中で受け取ればよいのではないでしょうか。マタイ10･23では「一つの町で迫害されたときは、他の町へ逃げて行きなさい」とも言われます。イエスは闇雲に迫害に耐えろ、とはおっしゃいません。わたしたち一人一人に「本当にすべきこと、いのちをかけても譲れないことは何か」と問いかけているのではないでしょうか。
「恐れ」の問題は他にもあります。戦争を起こそうとする人は、人々の恐怖心を煽ります。「何をされるか分からない。やられる前にやりかえさなければ」という思いは人を簡単に戦争や暴力に走らせます。恐れは人の心から平安を奪い去り、富や権力、武力にしがみつくようにさせるのです。そういう状況の中で「恐れてはならない」は、冷静な心を持つように、という戒めにも聞こえます。「恐れ」に振り回されずに、今、本当に何が起こっているのか、自分にできることは何か、を見つめることは大切でしょう。
2005年06月12日
マタイ9･36-10･8 (2005/6/12年間第11主日)
| 教会暦と聖書の流れ |
福音のヒント
(1) イエスは「飼い主のいない羊のような群衆」を「収穫」と呼びます。収穫には「鎌で刈り取り、踏みつぶされる」終末の裁きのイメージもありますが、ここでは天の国に招き入れられる救いのイメージです。「飼い主」の役割は、狼や盗人から羊を守り、群れを1つに集め、草のあるところに導くことでした。イエスの目の前の群衆は、無力で価値がないように見えるかもしれませんが、「飼い主」と「収穫のための働き手」がいれば、豊かないのちを得、大きな実りとなるはずなのです。
「収穫のために働き手を送ってくださるように」(9･38)は多くの司祭が生まれることを願う召命の祈りの中でよく使われる言葉です。しかし、これは決して「どこかからわたしたちのための働き手を送ってください」という祈りではありません。イエスは群集に向けてではなく、弟子たちに向かってこう願うように命じています。この願いはイエスの弟子の祈りであり、「わたしたちと一緒に働く人を与えてください」という祈りなのです。自分たち以外の誰かが働き手になるのではなく、自分たち自身がイエスの弟子として招かれ、派遣されるにあたって、自分たちの数も力も足りないことを痛感しながらこう祈るのです。
(2) 「汚れた霊」はもちろん「悪霊」のことです。古代の人は、目に見えない大きな力を感じたとき、それを「霊」と呼びました。人を神と結びつけ、人と人とを結びつける力が「聖霊」であり、逆に人を神から引き離し、人と人との間を引き裂く力が「悪霊」だと考えればよいでしょう。古代には、悪霊の働きによって病気や障害が起こると考えられました。10･1でも「汚れた霊を追い出し、あらゆる病気や患いをいやす」と言われています。もちろん、現代のわたしたちは病気や障害をそのように考えませんが、今のわたしたちの社会の中でも「神と人、人と人の関係を破壊する大きな力」を感じることはないでしょうか。イエスが戦い、またイエスの弟子たちが戦うことを求められているのは、この力に対してなのです。なお「汚れた霊に対する権能」と言いますが、イエスの悪霊との対決の仕方は、神への信頼と人への愛を貫き通し、人々の中にもこの信頼と愛を呼び覚ましていくという仕方でした。
(3) 「使徒(アポストロス)」は「遣わされた者」という意味の言葉で、マタイ福音書ではこの箇所だけで使われています。「十二人」はイスラエルの十二部族の数から来ていて「新しい神の民に核になる人々」を表します(19･28参照)。「十二使徒」という言い方は、イエスの復活後、教会の活動が始まってから定着したものかもしれません。もちろん、福音書の中でイエスご自身がこの人々を選んだことが伝えられていますが、十二使徒は昔のイエスの弟子たちというよりも、今の自分たちの教会を象徴的に表していると受け取ることが大切です。
マタイ福音書の十二使徒のリストは基本的にマルコ3･16-19と同じですが、二人ずつセットになっていることと、マタイのところが「徴税人マタイ」となっているのが特徴です。「二人ずつ組にして遣わす」(マルコ6･7)ということが背景にあるのかもしれません。ここで「徴税人マタイ」と言うのは、マタイ9･9で徴税人の名前をマタイと紹介したからです。徴税人はローマ帝国に仕えることによって生きていた人です。一方、「熱心党のシモン」の熱心党(ゼロータイ)は極端な愛国主義者で、ローマ帝国に対する武力闘争も辞さない考えの人々でした。政治的・社会的にまったく立場の違う人がイエスの弟子の中にいることは面白いことです。わたしたちの教会もそうでしょう。よく似た人同士が集まっているのが教会ではありません。イエスという生きた中心のもとにさまざまな人が1つに集まるのが教会です。
(4) 使徒たちの活動範囲は限定されています。「異邦人の道に行ってはならない。また、サマリア人の町に入ってはならない。むしろ、イスラエルの家の失われた羊のところへ行きなさい」15･24ではイエスご自身が「わたしは、イスラエルの家の失われた羊のところにしか遣わされていない」と言われますから、イエスの目は、まず第一にユダヤ人同胞に向けられていたと言わざるをえません。この限定は、復活後の派遣(「行って、すべての民をわたしの弟子にしなさい」28･19)で取り払われますが、それ以前のイエスの言葉は異邦人を排除しているのでしょうか。むしろ、まず近くにいる人に目を向ける、と考えれば分かりやすいかもしれません。「失われた羊」は群れから離れ、孤立してしまっている人と言ってもいいでしょう。わたしたちのごく身近にも「失われた羊」がいるのではないでしょうか。
(5) 派遣された弟子たちがなすべきことは、「行って、『天の国は近づいた』と宣べ伝えなさい。病人をいやし、死者を生き返らせ、重い皮膚病を患っている人を清くし、悪霊を追い払いなさい」(10･7-8)です。イエスが行っていたのとまったく同じことを弟子たちはしていくことになります。2000年後の日本に住むわたしたちが、イエスのしたことと同じことをしていくとはどういうことでしょうか。福音書に描かれた具体的な一つ一つの行為というよりも、イエスが今のこの日本にいたら、何をなさるだろうか、どういう人に近づき、どう関わり、どんなメッセージを語るだろうか、と考えてみたらよいのではないでしょうか。わたしたちはそれを知ろうとして、一緒に聖書を読んでいるのです。
2005年06月05日
マタイ9･9‐13 (2005/6/5年間第10主日)
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福音のヒント
(1) この話はマルコ2・13-17を元にしていますが、マルコ福音書ではこの徴税人の名前が「レビ」となっています。マタイ福音書では、10・2-4にある12人の弟子のリストでも、「徴税人マタイ」ということばがあります。マタイ福音書はこの「マタイ」という名前に特別な思い入れがあったのでしょうか。伝統的に、この徴税人マタイが「マタイによる福音書」のマタイであったという考えがあります。もちろん確かなことは分かりませんが、そう思って読むと、きょうの話は福音記者自身のイエスとの出会いの物語ということになります。
(2) 収税所というのは、主な街道に設けられて、そこを通る人からローマ帝国の通行税を徴収する場でした。そこで収税業務を行っていた人が「徴税人」です。彼らは収税所の権利を金で手に入れたユダヤ人であり、ローマ帝国から給与を得ていたのではなく、ローマ帝国の通行税に自分の手数料を上乗せして人々から徴収していました。一般的に、徴税人は不正な取立てをしていると考えられていました。しかし、徴税人が「罪人」の代表のように言われる理由はこれだけではありません。神の国であるはずのイスラエルにローマ帝国が税を課すこと自体が神に反することであり、そのローマの徴税に加担していることそのものが罪深いことだと思われていたのです。彼らは、ユダヤ民族に対する裏切り者として同胞から嫌悪されていました。
(3) 福音書の中で「罪びと」という言葉が出てきたとき、それを今のわたしたちの考える犯罪者のように考えないほうがよいでしょう。当時の善悪の基準は律法であり、律法に反すると思われるような職業の人には皆、罪びとのレッテルが貼られていたのです。貧しい人や病人も罪びとの部類に入れられていました。「あいつはダメなやつだ」「あんなやつはいないほうがいい」と人から思われている人、「自分は救われない人間だ」「自分なんか神から程遠い人間だ」と自分でも思わざるをえない人、罪びととはそういう人のことだと言ってもいいでしょう。今で言えば、それはどういう人のことでしょうか。
このように考えると、「わたしに従ってきなさい」というイエスの呼びかけを聞くことが、マタイにとってどれほど大きな喜びであったかを感じるとることができるでしょう。「人々から嫌われ、罪びとのレッテルを貼られている、自分でも正しい人間だとはとうてい思えない。こんなわたしでも呼んでくださる！」イエスに呼ばれたことは、彼にとって重荷や負担ではなく、自分の存在に意味を見いだす大きな恵みの体験だったはずです。
(4) マタイはイエスへの感謝の心からイエスを家での食事に招いたのでしょう。マタイが徴税人を辞めてイエスについていこうと思ったのであれば、この食事は昔の仲間と一緒にする最後の食事だったかもしれません。そこに大勢の「徴税人や罪人」がやってきます。ここでいう「罪びと」も律法に反すると見られていた職業の人々のようです。
一方、イエスを非難したファリサイ派は、イエス時代のユダヤ教の一派で、律法を細かく解釈し、厳格に守ろうとしていた人々でした。彼らからすれば「律法を学びもせず、守ることもしていない人」は皆、「罪人」の部類に属しました。
「一緒に食事をする」ということは、どんな民族・文化にあっても、そこにいる人々の絆を生み出し、その絆を確かめ合うことです。ユダヤ人にとって一緒に食事をすることは、さらに特別な意味を持っていました。神とイスラエルの民の契約(シナイ契約)のとき、モーセとイスラエルの長老たちは「神を見て、食べ、また飲んだ」(出24・11)と言われています。これが最高の救いの状態なのです。そして、地上で人間同士が共にする会食は、神のもとでの会食(宴)の先取りだと考えられました。地上で共に食事をする共同体は「神に救われる者の共同体」を表していたのです。だからファリサイ派のような熱心なユダヤ人は決して「罪人」のレッテルを貼られた人とは食事をせず、イエスの行動につまずきます。一方のイエスは、だからこそ、罪びとと一緒に食事をしたのです。
(5) イエスは「罪人」を「病人」にたとえます。「罪人は救われないダメな人間だ」と見るのではなく、「罪人こそ救いといやしを必要としている」という見方です。13節の「わたしが求めるのは憐れみであって、いけにえではない」という言葉はマルコにもルカにもありません。これはホセア6・6の言葉で、新共同訳ではこうなっています。「わたしが喜ぶのは／愛であっていけにえではなく／神を知ることであって／焼き尽くす献げ物ではない」この「愛」はヘブライ語では「ヘセド」で、本来は「神への愛」を表していたのでしょう。マタイは70人訳(古代ギリシア語訳)聖書を直接引用して「エレオス(あわれみ、慈悲)」というギリシャ語を使っています。この場合は、もちろん「人へのあわれみ」の意味になります。「正しい人を招くためではなく、罪人を招くため」というときの「正しい人」は、「自分は律法に忠実に生きていて、神の前に落ち度がない、当然救いにあずかれる人間だ」と自負している人、「罪人」は、神からも人からも断ち切られ、救いにあずかる資格はないと感じている人のことでしょう。わたしたちはこのイエスの招きを自分に向けられた招きとして感じることができるでしょうか。