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2005年03月27日
マタイ28・1-10 (2005/3/27復活の主日）
【教会暦と聖書の流れ】
復活の主日のミサには「復活徹夜祭」と「日中のミサ」、「夕刻のミサ」があります。古代ユダヤの日付は日没と共に変わることになっていましたが、イエスは死んで三日目、今で言えば土曜日の日没から日曜日の明け方までの間に復活したと考えられ、古代から主の過越(イエスが死からいのちへ移られたこと)の祝いは夜中に行われていました。光の祭儀や大人の洗礼・堅信を行って主の過越を祝う復活徹夜祭は復活祭のメインのミサだと言えるでしょう。
ここにあげたマタイ福音書の箇所はこの徹夜祭のミサの中で読まれる福音で、日中のミサでも読むことができます。日中のミサの固有の箇所は毎年同じヨハネ福音書20・1-9ですが、今回はマタイを取り上げます（なお、夕刻のミサではルカ24・13-35が読まれます）。
【福音のヒント】
(1) 「安息日」は今でいうと金曜日の日没から土曜日の日没までの一日を指します。土曜日の日没から始まる次の一日が「週の初めの日」でした。
マルコ福音書ではイエスの墓にいたのは「若者」ですが、マタイでは「地震」とともに「主の天使」が現れます。マタイはここに神の大きな働きがあり、ここで告げられる言葉はまさに神のことばであることを明確に示そうとしているようです。
(2) マルコでは女性たちが墓に着いたとき、すでに墓の入り口をふさいでいた石は取り除けてありましたから、その入り口を通って復活したイエスが墓から出て行ったような印象があります。しかし、マタイでは彼女たちが墓に行った瞬間に墓が開きます。マタイで墓の入り口が開かれるのは、イエスが墓を出て行くためではなく、女性の弟子たちに空の墓を見せるためだと言うことができるでしょう。イエスの「復活」とは、死んだ人が生き返ったというレベルの話ではなく、イエスが死に打ち勝ち、神の永遠のいのちを生きる方となったことを表すことばです。復活のいのちとは、時間・空間の制約を越えたいのちなのです。その意味では、物理的に墓の入り口が開かれている必要も、イエスの遺体がなくなっている必要もないと言えるでしょう。これらの出来事は、復活そのものの証拠というよりも、イエスが復活したということを弟子たちに悟らせるためのしるしなのです。
(3) 「マグダラのマリアともう一人のマリア」はマタイ27･51にも登場し、そこではイエスの埋葬を見守っています。さらにその前の27･56ではイエスの十字架を見守っていた女性たちの名として「マグダラのマリア、ヤコブとヨセフの母マリア、ゼベダイの子らの母」の名前が挙げられています。男の弟子たちが逮捕されたイエスを見捨てて逃げ去ったのに、最後までイエスについていった女性の弟子たちの姿は印象的です。ヨハネ20章の空の墓の場面ではマグダラのマリア一人だけが登場しますが、マタイやマルコ、ルカはこれらの場面すべてに複数の女弟子が立ち合っていたことを伝えています。一人の証言よりも複数の証人による証言のほうが確かだと考えられていたからでしょうか。あるいは「二人または三人がわたしの名によって集まるところには、わたしもその中にいる」(マタイ18･20)というイエスの約束を思い出すこともできるでしょう。
さらに、きょうの箇所で「もう一人のマリア」と呼ばれているマリアをわたし自身のことだと考えてみると、福音はもっと身近に感じられるようになるかもしれません。
(4) 福音書が伝える、復活したイエスに出会った弟子たちの物語は、2000年前に起こった一回限りの出来事というだけでなく、今もわたしたちの中で起こっている、わたしたちとイエスとの出会いの物語として読むとよいでしょう。
見張りをしていた人たちは地震と天使の出現に「恐ろしさのあまり震え上がり、死人のようになった」(4節)のですが、二人の女性も同様だったかもしれません。天使は彼女たちに「恐れることはない」(5節)と語りかけますが、この命令形は現在していることを禁じる命令の形で、「恐れることをやめよ」という意味です。天使のことばを聞いた女性たちは「恐れながらも大いに喜び」ました。この時点では「喜び」と「恐れ」が同居しています。彼女たちが本当に恐れから解放されるのはイエスに出会ったときです。イエスは「おはよう」と語りかけましたが、このことばは直訳では「喜べ」です(一般的なあいさつの言葉でもあるので「おはよう」と訳されています)。さらにイエスは彼女たちに天使と同じ言葉で「恐れることはない」(10節)と言います。この出会いが、彼女たちを根本から変えるのです。
わたしたちの中にもさまざまなことに対する恐れがあります。時としてわたしたちは恐れに囚われて身動きできなくなっているかもしれません。「恐れ」から解放されて「喜び」に満たされていく体験、そして凍り付いていたわたしたちの心が動き始める体験、そういう体験が復活(過越)の体験だと言ってもよいのでしょう。
(5) きょうの箇所は確かに出現(死んだイエスとの再会)の物語を含んでいますが、天使もイエスも、この後にもっと重要な出現が起こることを予告します。「わたしの兄弟たちにガリラヤへ行くように言いなさい。そこでわたしに会うことになる」(10節)。マタイ福音書のクライマックスは16-20節のガリラヤの山での出現で、きょうの箇所はそこに向かう前段階に過ぎないとも言えます。「わたしは世の終わりまで、いつもあなたがたと共にいる」(28･20) マタイ福音書が伝えようとする復活のイエスは、目に見えないが、いつもわたしたちと共にいてくださるイエスなのです。ところでガリラヤの山と言えば、マタイ福音書では5-7章の山上の説教も思い出されます。復活のイエスはきょうもわたしたちに「幸い」の福音を語りかけ、みことばをもってわたしたちを導いているとも言えるのではないでしょうか。
2005年03月20日
マタイ27・11-54 (2005/3/20受難の主日）
【教会暦と聖書の流れ】
教会の暦では、この週の木曜日・主の晩さんの夕べのミサから復活の主日までを「聖なる過越の三日間」と呼び、年に一度、3日間かけて、キリストの受難・死から復活のいのちへ、という過越(パスカ)を記念します。毎年この中の聖金曜日の典礼でヨハネ福音書からの受難朗読が行われます。一方、主日のミサのサイクルでも、キリストの生涯の主な出来事を記念していくので、復活の主日の前の週の日曜日に、イエスの受難を記念することになっています。受難の主日には3年周期でマタイ、マルコ、ルカ福音書からの受難朗読が行われます(今年はマタイ。長い形としてマタイ26・14～27・66を読むこともできます)。
なお、この日のミサの開祭の部分で枝を用いて「主のエルサレム入城」が記念されます。
【福音のヒント】
(1) マタイの受難物語は、マルコ福音書の受難物語を基にしていて、そこにいくつかの独自の伝承を加えたものです。この箇所で、マタイが付け加えた伝承は、10節のピラトの妻からの伝言、24-25節のピラトと民衆のやりとり、さらに51-53節で神殿の垂れ幕が裂けた後の出来事です。10、24-25節では、イエスが無罪であること、イエスの死の責任はローマ人であるピラトにではなく、むしろユダヤ人にあることが強調されているようです。そこには、マタイ福音書が書かれたころのユダヤ教との対立、ローマ帝国によるキリスト教迫害(ローマ帝国と敵対しない配慮が必要だった)などの事情が反映しているのかもしれません。なお、イエスの裁判はイエスの殺害を正当化するために行われたもので、裁判からはイエスがなぜ死刑にならなければならなかったかは見えてきません。イエスは裁判で自分を神の子であると言ったから死に定められたのではなく、イエスのこれまでの活動とメッセージ全体が当時のユダヤ人指導者たちの目に危険なものと映ったから死に追いやられていったのです(51-53節については後述します)。
(2) 40-43節で十字架につけられたイエスをののしる人々の言葉「神殿を打ち倒し、三日で建てる者、神の子なら、自分を救ってみろ。そして十字架から降りて来い」「他人は救ったのに、自分は救えない。イスラエルの王だ。今すぐ十字架から降りるがいい。そうすれば、信じてやろう。神に頼っているが、神の御心ならば、今すぐ救ってもらえ。『わたしは神の子だ』と言っていたのだから」は、マルコ福音書よりもくわしくなっています。この言葉は、イエスの宣教活動に先立つ荒れ野での誘惑のことばを思い出させます。「神の子なら、飛び降りたらどうだ。『神があなたのために天使たちに命じると、あなたの足が石に打ち当たることのないように、天使たちは手であなたを支える』と書いてある。」(マタイ4・6)
自分の身を守ることは一般的には悪いことではないはずです。しかし、ここで問題なのは、それがこの場合には人を神から引き離す誘惑であるからです。イエスは自分を神から引き離す誘惑を拒否しました。最後の苦しみの中でもそうしたのです。ただ「悪いことをするかしないか」という面だけで誘惑を考えるのではなく、「わたしたちを神から引き離そうとするものは何か」と考えると、自分の問題としての誘惑が見えてくるのではないでしょうか。
(3) また、イエスをののしった人々のこの言葉は、詩編22をも思い出させます。「主に頼んで救ってもらうがよい。主が愛しておられるなら／助けてくださるだろう。」(9節) マタイの受難物語の背景には、この詩編があります(マルコもそうですが)。「エリ、エリ、レマ、サバクタニ」も詩編22の冒頭のことばです。「くじを引いてその服を分け合い」(マタイ27・35)は、詩編22・18-19節「骨が数えられる程になったわたしのからだを／彼らはさらしものにして眺め わたしの着物を分け／衣を取ろうとしてくじを引く」を思い出させます。
詩編22は苦しみのどん底からの祈りですが、単に苦しみの叫びでは終わりません。苦しみの中からの祈りは、次第に賛美と感謝に変わっていきます。それは「主は貧しい人の苦しみを／決して侮らず、さげすまれません。御顔を隠すことなく／助けを求める叫びを聞いてくださいます」(25節)と確信しているからです。この詩編はイエスの時代まで、何世代にも渡って苦しみのどん底にいる人々によって歌い継がれ、イエスの後にも、多くの人がこの詩を自分の祈りとして歌い続けてきました。イエスはその一員だと言ったらよいでしょうか。
マタイは、イエスの十字架を神からも見捨てられたような悲惨な死であるというだけでなく、そこに、徹底して苦しむすべての人とつながりを生き、同時に神に従って生きる姿を見ていると言ったらよいでしょう。苦しみの中にあるときに、神から離れ、人からも孤立してしまうのか、それとも、苦しみの中で、神につながり、人とつながって生きるのか、それはわたしたちにとっても大きなテーマなのではないでしょうか。
(4) 51節の「神殿の垂れ幕が上から下まで真っ二つに裂け」はマルコ福音書も伝える話です。神と人とを隔てているものが取り払われることを暗示しているようです。51b－53節「地震が起こり、岩が裂け、墓が開いて、眠りについていた多くの聖なる者たちの体が生き返った。そして、イエスの復活の後、墓から出て来て、聖なる都に入り、多くの人々に現れた」は、マタイ福音書だけが伝える不思議な話です。確かに言えることは、イエスの復活がイエス個人だけに意味のあることではなかったということを、この出来事が指し示していることでしょう。イエスの受難だけでなく、復活にもすべての人との連帯性があるのです。復活とは、神とのきずなの完成であり、同時に人とのきずなの完成です。「わたしは世の終わりまで、いつもあなたがたと共にいる」(マタイ28･20)と約束されるイエスは、わたしたちが死に臨むときも、死を超えてさえも、つねに共にいてくださるかたです。ここにわたしたちの希望があるのではないでしょうか。
2005年03月13日
ヨハネ11･1‐45 (2005/3/13四旬節第5主日）
【教会暦と聖書の流れ】
四旬節第3～第5主日(A年)に読まれる、伝統的な洗礼志願者のための朗読箇所(ヨハネ4章、9章、11章)の3番目の箇所です。これらの箇所は、洗礼志願者がイエスとの出会いを深め、信仰の決断をするのを助けるために選ばれています。きょうの箇所は、病人であったベタニアのラザロが「死から命へ」と移されていく話です(今回もまた『聖書と典礼』の短い形ではなく、伝統的な長い形に基づいて話を進めます)。
【福音のヒント】
(1) ラザロのよみがえりはイエスの復活とは違います。ラザロは地上の命に戻されますが、それはいつかまた死ぬべき命です。これに対して、復活したイエスのいのちは、神の永遠のいのちであり、決して滅びることなく、今もいつも生きているいのちです。このような違いはありますが、それでもこの物語の中に「死からいのちへ」という｢過越｣のイメージがはっきりと示され、この中でイエスが「復活であり、命である」(25節)ことが現されます。
なお、この出来事はヨハネ福音書では、イエスの受難と密接に結びついています。イエスが死者を生き返らせたという評判が広まったことを警戒した人々は、イエスをこのまま放っておけない、と感じてイエスを抹殺しようとするのです（11・45-53、12・9-11,17-19参照）
(2) ベタニアという町は、エルサレムの近くにあります(18節「5スタディオン」は3km弱)。ルカ福音書10・38-42にも「マルタとマリア」という姉妹が登場しますが、その場所はエルサレムに近いとは思えません。それでも、ヨハネ11章の「マルタとマリア」とルカ10章に登場する姉妹の性格にはある共通点があります。ルカでもヨハネでも、イエスを迎えるのはマルタですし、マルタのほうがマリアより行動的だという印象があります。
「このマリアは主に香油を塗り、髪の毛で主の足をぬぐった女である」(2節)と紹介されています。ヨハネ福音書ではその話は後の12章にありますから、少しおかしな紹介の仕方かもしれません。ヨハネ福音書は、誰もが知っているあまりにも有名な話だからこう言うのでしょうか。あるいはルカ7・36-50でイエスの足に香油を塗り、その髪でぬぐった女性の話を周知のこととして前提としているのでしょうか。
(3) 3節の「愛する」は「フィレオー」という動詞で、人間的な親愛の情(友としての愛)を表すことばです。36節の「愛する」も「フィレオー」です。一方、5節の「愛する」は「アガパオー」で「神の愛」というときに使われる言葉です。そのものを無条件に大切にする愛を表します。ヨハネ福音書はイエスの愛が、単なる人間的な愛着とは違うと言いたいのでしょうか。「栄光のため」「栄光を受ける」(4節)は先週の「神の業がこの人に現れるためである」(ヨハネ9・3)と似ています。「ため」は目的を表すというよりも、これから神がこの人に救いの働きをなさり、そのことを通して神とイエスの真の姿(素晴らしさ)が輝き出る、という確信を表していることばです。
(4) 6節の「ラザロが病気だと聞いてからも、なお二日間同じ所に滞在された」から16節の「すると、ディディモと呼ばれるトマスが、仲間の弟子たちに、『私たちも行って、一緒に死のうではないか』と言った」までの展開は少し不自然に感じられるかもしれません。7～10節と16節だけを取り出してみれば、ラザロの物語とは関係ない別の物語(イエスが危険に満ちたユダヤに赴くが、トマスはイエスに従う決意を表す、という話)と考えることもできます。ラザロの物語の中の空白の数日間を埋めるために、別の言い伝えが挿入されたのでしょうか。とにかくイエスが到着する前に、ラザロは死んでしまいました。
(5) マルタのことば「主よ、もしここにいてくださいましたら、わたしの兄弟は死ななかったでしょうに」はイエスに向かって不平を言っているように聞こえます。しかし、おそらくだれでもそう言いたくなった経験があるでしょう。「主よ、もしあなたがいてくださったら、こんなにひどいことは起こらなかったでしょうに！」。ルカ10・40のマルタのことば「主よ、わたしの姉妹はわたしだけにもてなしをさせていますが、何ともお思いになりませんか」 これも不平のことばですが、わたしたちも同じように「主よ、こんなにひどい現実があるのに、それを何ともお思いにならないのですか！」と叫びたくなることがあるのではないでしょうか。マルタはただ不満を抱くのではなく、それをイエスにぶつけます。それはマルタなりの「祈り」だと言ってもいいかもしれません。そして、イエスとの対話の中で、マルタは本当に大切なイエスからの答えをいただくのです(ルカ10章でもそうでした)。ここにはわたしたちの祈りのためのヒントがあるかもしれません。
(6) この物語の中で特に印象的なのは「イエスは涙を流された」(35節)ということばです。福音書の中でイエスが泣くのは、ルカ19・41とこの箇所だけです。33節と38節で「心に憤りを覚え」と訳されていることばも、大きな感情の動きを表すことばです(別の訳では「激しく感動し」となっています)。さらに、死んで、聞く耳を持たないはずのラザロに向かって「ラザロ、出てきなさい」と叫ぶ姿にも、イエスの激しい思いが感じられないでしょうか。
ヨハネ福音書が伝える「神的な力を持ったイエス」と「人間的な弱さや感情を持ったイエス」(4章でもそうでした)。この二つの面は切り離せないでしょう。ラザロのよみがえりは、単なる超能力による奇跡ではなく、イエスの深いコンパッション(共感)から起こる出来事なのです。いや、むしろこのコンパッションの中にこそ、「死を超えるいのち」が輝くと言えるかもしれません。わたしたちが人の苦しみにどれくらい敏感であるかが問われます。
2005年03月06日
ヨハネ9･1‐41 (2005/3/6四旬節第4主日）
【教会暦と聖書の流れ】
四旬節第3～第5主日に読まれる、伝統的な洗礼志願者のための朗読箇所(ヨハネ4章、9章、11章)の2番目です。これらの箇所は、洗礼志願者がイエスとの出会いを深め、信仰の決断をするのを助けるために選ばれた箇所です。きょうの箇所は、生まれながら目の見えなかった人がイエスによって「闇から光へ」と移される物語です (なお、今回も『聖書と典礼』の短い形ではなく、伝統的な長い形に基づいて話を進めます)。
【福音のヒント】
イエスの実際の出来事が起きてからヨハネ福音書が書かれるまでには長い年月がかかっています。出来事をそのまま伝える記録と読むには難しい面があります。たとえば、「ユダヤ人たちは既に、イエスをメシアであると公に言い表す者がいれば、会堂から追放すると決めていたのである」(22節)というのはイエスの地上での活動中のことではなく、福音書が書かれた1世紀末の状況を反映した記述だと言われています。ただし、この物語の核には、イエスと出会った人の真実の体験があると思って読むと良いでしょう。
(1) 当時の社会には「病気や障害は罪の結果である」という考えがありました。普通は本人の罪の結果と考えられましたが、この人は「生まれつき目が見えない」ので「それでは両親の罪の結果なのだろうか」と弟子たちは考えたわけです。しかし、イエスは個々の人の罪とその人の病気や障害の関係をはっきり否定しています。「本人が罪を犯したからでも、両親が罪を犯したからでもない。」(3節)。そして、「神の業がこの人に現れるためである」と言われます。「ため」といいますが、イエスは原因や目的を述べて目の前の現象を説明しようとしているのではなく、これから起こる出来事に目を向けさせているのです。イエスの関心は「今、神はこの人に何をなさろうとしておられるか、自分はこの人に何をすることができるか、どう関わるべきか」というところにあると言ったらよいでしょう。
目の前の人が苦しんでいるとき、その苦しみについて自分が納得できる説明を見つけて傍観者のままでいるのか、それとも、この目の前の人にかかわり、その苦しみを共に担おうとするのか、わたしたちもイエスから問われているのではないでしょうか。
「シロアム」は「遣わされた者」の意味だと、ヨハネ福音書は解説しています。イエスが神から「遣わされた者」としてこのことを行うことを暗示しているのでしょうか(4節)。あるいは、いやされた人が「遣わされた者」になっていくことを暗示しているのでしょうか(この人は物語の展開の中で、次第に力強くイエスを証言する人になっていきます)。
(2) ファリサイ派は熱心に神に仕えようとしていました。そのために律法を解釈し、事細かに守ろうと努力していました。イエスは安息日に泥をこねて(これが律法違反と考えられたのでしょうか)この視覚障害者をいやしましたが、ファリサイ派の考えでは、安息日の律法を守らないような人間は間違いなく罪びとでした。しかし、罪びとがこのような「しるし」(奇跡)を起こすことはできないとも考えられていました(16節)。頭で理解し、納得しようとしてもうまくいきません(それは生まれつき目が見えないのは本人のせいか、両親のせいか、という弟子たちの戸惑いとも似たところがあります)。自分たちが納得するために彼らがとった方法は、イエスによるいやしの事実を否定する、ということでした。この事実が否定されれば、イエスは罪びとだということが確定すると考えるわけです。
宗教に熱心な人の落とし穴がここにありそうです。教えられたこと、信じていることに忠実であろうとするあまり、目の前の現実が見えなくなるのです。
イエスはファリサイ派の罪を指摘します。39節の「見える」「見えない」は肉体的な視力のことと、イエスを理解するか否かということの両方が掛け合わされています。「自分たちは何もかも理解している、見えている、分かっている」それが彼らの罪だというのです。「罪」とは根本的に神から離れることです。彼らは自分たちの確信を守るために、目の前で起こっている神のわざを否定して、生きた神とのつながりを見失ってしまったのです。
(3) 一方、いやされた人にとって、自分の身に起こった出来事だけは決して否定できないことでした。たとえ彼の両親がそのことを知らないと言っても、彼には否定できません。なぜならそれは彼自身の体験だったからです。彼は、自分の意見を述べているのではなく、自分が体験し、それによって自分が救われた、その事実を証言するのです。
いやされた人はイエスに泥を塗られ、シロアムの池に行って見えるようになったのですから、実はイエスの姿を見ていませんでした。物語の最後に、この人はイエスに出会い、はっきりとイエスを見て、信じるようになります(38節)が、それまで、この人はイエスについての「知識」がほとんどありませんでした。イエスがどこにいるかと問われて「知りません」(12節)と答えます。「あの方が罪人かどうか、わたしには分かりません」(25節)とも言います。「ただ一つ知っているのは、目の見えなかったわたしが、今は見えるということです」これだけが彼の知っていることだったのです。「イエスを知る」とは、イエスについての知識の問題ではなく、イエスとの出会いを体験する、ということです。
「お前は全く罪の中に生まれたのに、我々に教えようというのか」(34節)と言われれば、わたしたちも「そのとおりです」と言うしかないでしょう。しかしイエスに出会って自分が変えられたのならば、そのことを証言せずにはいられないのです。イエスに出会ってわたしはどう変えられたのか。人を愛せるようになった？ 解決できない問題を神にゆだねることができるようになった？ 絶望的な状況の中でも、今自分にできる最善のことは何かと考えられるようになった？ そういうことを分かち合えたらどんなに素晴らしいことでしょう。